6 лет на форуме Автор 5 уровня Топ пользователь Все
Награды
6 лет на форуме
6 лет на форуме
Автор 5 уровня
Автор 5 уровня
Топ пользователь
Топ пользователь
Топ тема
Топ тема
5000 просмотров
5000 просмотров
Как БУДДИЗМ проник на восток Евразии? Кто был носителем буддизма.
  600
Начнем с самой восточной части, с островов Японии.

Буддизм является одной из основных и самых распространенных мировых религий. Приверженцы этой религии населяют преимущественно регионы Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии. Однако сфера влияния Буддизма выходит за пределы указанного района земного шара: его последователи имеются и на других континентах, хотя и в меньшем количестве.

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, где в то время шел процесс формирования рабовладельческих государств. Отправной точкой буддизма является легенда об индийском царевиче Сиддхартхи Гаутаме. Согласно этой легенде Гаутама на тридцатом году жизни оставил семью, стал отшельником и предпринял поиски путей избавления человечества от страданий. После семилетнего отшельничества он достигает пробуждения и постигает правильный жизненный путь. и он становиться Буддой (“пробужденный”, “достигшим прозрения”), проповедуя свой учения на протяжении сорока лет. Центром учения становиться четыре истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир есть сансара - круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущность этого круговорота является страдание. Путь спасения от страданий, в выходе из “колеса” сансары, путем достижения нирваны (“угасание”), состояния отрешенности от жизни, высшее состояние духа человека, освобожденного от желаний и страданий. Постичь нирвану может только праведник победивший желания.
История проникновения буддизма
Проникновение буддизма в Японию датируется серединой VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображения Будды и некоторые книги Священного писания . Видимо, однако, помимо Кореи источником буддийских идей для Японии служили и другие страны, в том числе Индия.

В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть. Они старались использовать в своей борьбе и религию: некоторые монополизировали в этих целях жреческие функции в местных старинных культах, другие пытались ориентироваться на новые веяния и вновь возникающие культы. Последние с интересом отнеслись к появившемуся в стране буддизму.

К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Согласно указу, во всех государственных учреждениях должны были быть воздвигнуты алтари с изображением Будды. В 741 г. император Синму распорядился о постройке буддийских храмов в каждой провинции. Кодекс законов, изданный в 702 г., устанавливал равные для буддийских и синтоистских храмов нормы наделения землей. Таким способом было выражено равноправное положение старой аборигенной для Японии религии синто и сравнительно недавно завезенного буддизма.

Это равное положение было оформлено в указе, изданном императрицей Сётоку в 765 г. Указ был настоящим богословским трактатом. Императрица провозглашала свою верность "трем сокровищам" буддизма-Будде, его вере и общине. Тут же, однако, она изъявляла свою преданность и синтоистским богам. Богослов-законодательница полемизировала со взглядом, по которому синтоистские боги не связаны с буддизмом, наоборот-де, в сутрах говорится, что боги сами исповедуют учение Будды. Практическим выводом из этих вероисповедных положений являлось указание буддийским монахам и синтоистским жрецам о совместном участии в богослужениях и празднествах. Установился своего рода компромисс между синтоизмом и буддизмом.

В указе императрицы Сётоку нашло отражение распространившееся представление о том, что синтоистские божества являются лишь перевоплощением буддийских богов и святых, а некоторые из этих божеств (ками) рассматривались даже как бодисатвы, т.е. не рядовые, а достигшие просветления и перевоплощения. Идеологи буддизма не препятствовали синкретизации его с синтоизмом. Это была гибкая тактика, ибо вместо того, чтобы вести трудную борьбу за преодоление глубоко укоренившихся синтоистских культов, буддизм мог использовать их для своего укрепления и распространения. Благодаря такой тактике и ряду других благоприятных обстоятельств буддизм в IX- XI вв. достиг не только официального статуса государственной религии, но и вообще господствующего положения .

Япония покрылась густой сетью буддийских монастырей, представлявших собой большую экономическую, политическую и даже военную силу. Им принадлежали огромные земельные владения вместе с трудившимися на этих землях рабами и крепостными. При многих монастырях существовали вооруженные "'ряды наемников, которые под командованием монахов не только охраняли имущество служителей божьих, но и выполняли более агрессивные функции. Известно, что, когда некоторые монастыри обращались к правительственным органам по какому-нибудь делу, они вместе с ходатаями направляли к соответствующему учреждению и вооруженный отряд. Такая практика была широко распространена в XI в.

В дальнейшем монастырские вооруженные отряды стали использоваться для внутренней борьбы между разными буддийскими сектами, базировавшимися в том или ином монастыре. Советские авторы С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлое пишут: "Монастыри превратились в настоящие крепости, которые наводняли вооруженные монахи. Отряды монахов одних сект нападали на монастыри других сект и подвергали их разграблению. Так, в XV в. монахи секты Тэн-дай спустились с горы Хиэй, ворвались в Киото и сожгли монастырь секты Син, перебив значительную часть его обитателей. 1532 год стал свидетелем ожесточенной вооруженной борьбы между сторонниками Тэн-дай и Нити-рэн, в которой последние потерпели поражение. Монахи по сути дела превратились в банды вооруженных разбойников, враждовавших друг с другом, терроризировавших население, разорявших страну так же, как и банды светских феодалов". В теории эти вооруженные разбойники, конечно, придерживались якобы буддистских правил поведения, предписывавших полный отказ от мирских благ и решительное запрещение не только убийства чего бы то ни было живого, но и нанесения ему какого-нибудь вреда.
Ответов 29 Написать ответ
  • саксаксак
    7 июля
     

    А в кого верили японцы до буддизма?

    Цитата:
    Религия Японии
    Говоря о том, что представляет из себя традиционная религия Японии, обычно называют две главенствующие ветви: буддизм и синто (синтоизм).
    Слово синто (буквально «путь ками») — термин, сегодня обозначающий религию синтоизм. Этот термин довольно древний, хотя и не получил широкого распространения в давние времена ни среди населения, ни среди богословов. Впервые он встречается в письменных источниках в Нихон секи — «Анналах Японии», написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и даосизма — континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия.

    Слово «синто» составлено из двух иероглифов: “син”, символизирующего исконно японское ками, и “то”, что значит «путь». Соответствующее китайское слово «шэньдао» в конфуцианском контексте использовалось при описании мистических законов природы и дороги, ведущей к смерти. В даосской традиции оно означало магические силы. В китайских буддийских текстах однажды словом «шэньдао» названо учение Гаутамы, в другом случае этот термин подразумевает мистическую концепцию души. В японском буддизме слово «шэньдао» использовалось значительно шире —для обозначения местных божеств (ками) и их царства, причем под ками подразумевались существа призраки более низкого порядка, чем будды (хотокэ). В основном именно в этом смысле слово «синто» употреблялось в японской литературе на протяжении столетий, последовавших за Нихон секи. И наконец, начиная примерно с XIII века словом синто именуют религию ками, чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день.В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизма нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран.
    ИМХО: Выходит Синто похож на Тенгризм.
    С точки зрения личности, синто предполагает веру в ками, соблюдение обычаев в соответствии с разумом ками и духовную жизнь, достигаемую через поклонение ками и в слиянии с ними. Для тех, кто поклоняется ками, синто — собирательное имя, обозначающее все верования. Это всеобъемлющий термин, охватывающий самые разные религии, интерпретируемые согласно идее ками. Поэтому те, кто исповедует синтоизм используют данный термин иначе, чем принято использовать слово «буддизм» при разговоре об учении Будды и слово «христианство» — об учении Христа.
    В широком понимании, синтоизм есть нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей и духовных методов, которые за два с лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью пути японского народа. Таким образом, синтоизм — и личная вера в ками, и соответствующий общественный уклад жизни. Синтоизм сформировался в течение многих столетий под влиянием различных слившихся воедино этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужеземных, и благодаря ему страна достигла единства под управлением императорской семьи.
    Типы синтоизма
    Народный синтоизм.

    Существует несколько типов синтоизма. Самый доступный из них — народный синтоизм. Вера в ками глубоко укоренилась в сознании японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь. Множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого «народного синтоизма» или «народной веры».
    Домашний синтоизм.
    Под домашним синтоизмом понимают совершение религиозных обрядов у домашнего синтоистского алтаря.
    Сектантский синтоизм.
    Сектантский синтоизм представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизм государственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозными организациями и получили официальное название «сектантский синтоизм». В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.
    Синтоизм императорского двора.
    Это название получили религиозные церемонии, которые проводятся в трех храмах, расположенных на территории императорского дворца и открыты только для членов императорской семьи и служащих при дворе людей. Центральный храм — Касико-докоро, посвященный мифологической прародительнице императорской семьи, возник благодаря наследству Ниниги-но-ми-кото, внука Богини Солнца, которому было подарено священное зеркало — Ята-но-кагами. В течение нескольких веков зеркало хранилось во дворце, потом была изготовлена его точная копия, которую поместили в храм Касико-докоро, а сам священный символ перенесли во внутренний храм (найку) Исэ. Это зеркало, символизирующее ДУХ Богини Солнца — одна из трех императорских регалий, передаваемых императорами от поколения к поколению. В западной части комплекса находится Святилище Духов Предков — Корэи-дэн, где (о чем говорит название храма) обрели покой священные духи императоров. В восточной части комплекса расположено святилище Ками — Син-дэн, являющееся святыней всех ками — и небесных, и земных.
    В древние времена ответственность за проведение синтоистских церемоний при дворе возлагалась на семьи Накатоми и Имбэ, причем эта почетная миссия передавалась по наследству. Сегодня данная традиция уже не существует, однако церемонии, которые проводятся в дворцовых храмах, почти полностью соответствуют императорскому закону о церемониях, принятому в 1908 году. Иногда торжественные обряды осуществляют знатоки ритуала — служащие императорского двора, но в большинстве важнейших церемоний, согласно древней традиции, священнодействие возглавляет сам Император. В апреле 1959 года святилища привлекли всеобщее внимание во время свадьбы наследного принца, которая проводилась во дворце. В традиции синтоизма императорского двора сохранился обычай отправлять гонцов с приношениями в определенные храмы, у которых сложились особые отношения с императорской семьей.

    Момотэ-сики синтоистский священник
    Священники синто открывают праздник лучников Момотэ-сики в храме Мэйдзи
    Храмовый синтоизм.
    Самый древний и распространенный тип веры в ками — это храмовый синтоизм. Храмы в стране начали возводить с незапамятных времен, еще до начала японской государственности. В течение столетий, по мере того как кланы расширяли свои владения, число храмов возрастало и к началу XX века их насчитывалось уже около двухсот тысяч. После Реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и включены в так называемую «Систему храмов», после чего их количество постепенно сократилось до ста десяти тысяч. После Второй мировой войны храмы утратили государственный статус и стали частными организациями. Сейчас их примерно восемьдесят тысяч.
    Великий Храм Исэ. Великий Храм Исэ считается уникальным и заслуживает отдельного рассказа. Его главное божество, Богиня Солнца, первоначально была ками — хранителем рода Ямато, из которого происходит императорская семья, управляющая Японией на протяжении всей ее истории. Когда в руках клана Ямато оказались бразды правления всей страной, храм, в некотором смысле, стал главным национальным храмом. Великий Храм Исэ, по всеобщему признанию, превосходит все остальные святилища. Службы в нем выражают не только веру в ками, но и означают проявление глубочайшего уважения к Императору, ко всему лучшему, что есть в культуре, истории страны, выражая национальное самосознание японцев.
    Государственный синтоизм.
    На основе синтоизма императорского двора и храмового синтоизма в сочетании с определенными идеями, тенденциозно трактующими происхождение и историю Японии, сформировался еще один тип синтоизма, до недавнего прошлого известный как «государственный синтоизм». Он существовал в то время, когда храмы имели государственный статус.

    http://www.sintoizm.ru/sinto/

    0
    • саксаксак
      7 июля
       

      Вернемся к японскому буддизму

      Цитата:
      Перечень школ японского буддизма
      Всего в современной Японии выделяют тринадцать школ и пятьдесят шесть подшкол, этот перечень был составлен в конце XIX века (в эпоху Мэйдзи) в результате государственного упорядочения системы храмов и монастырей и отделения синто от буддизма.
      В тринадцать школ входят:
      1.Хоссо-сю-- философская школа традиции йогачаров, появилась в период Нара;
      2.Кэгон-сю-- философская школа, рассматривающая мир феноменов как единое целое, происходит от одноимённой китайской школы Хуаянь, появилась в период Нара;
      3.Риссю-- монашеская школа винаи, появилась в период Нара;
      4.Сингон-сю-- тантрическая школа,
      5.Риндзай-сю-- самая старая дзэновская школа, особенно популярная среди самураев, делится на множество подшкол,
      6.Сото-сю-- дзэновская школа, популярная среди более широких масс,
      7.Обаку-сю-- синкретическая школа, сочетающая дзэн и амидаизм,
      8.Тэндай-сю-- сложная школа, долгое время лидирующая при дворе, известная также участием в бурных вооружённых конфликтах, сочетающая элементы многих учений и элементы тантризма, дала начало амидаистским школам и Нитирэн-сю,
      9.Юдзу-нэмбуцу-сю-- школа, выросшая из Тэндай-сю, делающая упор на амидаизм,
      10.Дзёдо-сю-- самая старая амидаистская школа,
      11.Дзёдо-синсю--- наиболее популярная амидаистская школа,
      12.Дзисю -амидаистская школа, выросшая из Дзёдо-сю,
      13.Нитирэн-сю-- школа Лотосовой Сутры, выросшая из Тэндай-сю, очень социально активная, разделённая на много подшкол.

      Исторически существовали ещё и другие школы, которые не были признаны официально или представляются теперь через храмы основных школ. Кроме того в последнее время возникло немало новых околобуддийских школ и течений, в том числе нью-эйджевских и синкретических.
      Шесть ранних школ японского буддизма периода Нара (VIII век)
      Получив начальное развитие, ранний японский буддизм оформился в шесть школ периода Нара:

      Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю мадхьямики 625. В основе её учения лежали три трактата , в которых излагалась философия мадхьямики:

      1.Мадхьямика-шастра (яп. тю-рон),

      2.Двадаша-мукха-шастра (яп. Дзюнимон-рон),

      3.Шата-шастра (яп. Хякурон).

      Центральной философской категорией Санрон была «пустота» (Шунья) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся «срединный путь» (тюдо), то есть неприятие крайностей. Школа не сохранилась, но её учение было впитано другими школами.

      ·Школа Хоссо-сю была йогачары основана в 657 монахом Досё .Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуального сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания -- алая-виджняна, то есть «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей. Школа сейчас представлена небольшим числом храмов в Наре, Икаруга и Киото.

      ·Школа Куся абхидхармы, считающаяся ответвлением сарвастивады, была привнесена в Японию в 660 из Китая монахом Досё; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху «Абхидхармакоша» (Куся-рон яп.), общебуддийского значения. Сейчас школа представлена через единственный храм Кофуку-дзи школы Хоссо-сю в Наре.

      ·Школа Дзёдзицу ,считающаяся ответвлением саутрантики -- была принесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе её учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон). Школа не сохранилась.

      ·Школа Риссю винаи была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса винаи. Школа представлена одним храмом в Наре.

      ·Учение Кэгон-сю, соответстующее китайской школе хуаянь, было принесено в 736 корейским учёным Синсё. Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгонгё), где мир предстаёт в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый «мир дхарм». Школа представлена одним храмом в Наре.

      Эти шесть школ зародились или получили наивысшее распространение в периода Нара (710--794), они всерьёз занимались философскими проблемами, отчего их влияние на умы простых людей было незначительным. В этот период школы активно поддерживались правительством, а духовенство также активно вмешивалось в политику. Толерантное отношение буддизма к другим учениями позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев -- синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (совр. Киото).

      Глава 2. Развитие буддизма
      Сингон и Тэндай (c IX века)
      В IX веке наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю и Сингон-сю, учения которых привезли из Китая соответственно Сайтё (767--822) и Кукай (774--835). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ. Непререкаемым авторитетом пользовались школы Тэндай-сю и Сингон-сю при императорском дворе.
      Оплот Тэндай -- монастырь Энряку-дзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками, преимущественно внутри собственной школы, нередко сжигали монастыри, осаждали Киото и Нару, требуя поддержки монастырей, и наводили ужас на столичное население, также вмешивались в политическую жизнь страны.

      Центр Сингон-сю находится на горе Коя-сан в провинции Кии (совр. Вакаяма), был не менее внушительным, однако приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.

      Школы Чистой Земли (с XI века)
      С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (1073--1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу, Хонэн (1133--1212) -- школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173--1263) -- Дзёдо-синсю, а Иппэн (1239--1289) -- школу Дзи-сю ((яп. ЋћЏ@)). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через «собственную силу», а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу -- непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).

      Дзэн (с XII века)
      В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149--1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (буквально «пяти гор»), находившуюся под непосредств, правительств. контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI века интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной.
      Основателем другого направления дзэн -- Сото-сю был Догэн (1200--1253), один из наиболее глубоких и оригтнальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268--1325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.

      Нитирэн (с XIII века)
      В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222--1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё), которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное -- почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку -- непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»). В отличие от эзотерических школ Сингон и Тэндай, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн-cю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаисткие проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.

      Междоусобицы XIII-XVI веков и ослабление роли монастырей
      Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (1534--1582) и Тоётоми Хидэёси (1536--1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.

      Период Токугавского сёгуната XVII-XIX веков
      Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603--1868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учётом новых условий.

      Такие крупные проповедники, как Такуан Сохо (1573--1645), Банкэй Етаку (1622--1693), Хакуип Экацу (1683--1768), Судзуки Сёсан (1579--1655), Онко Дзиун (1718--1804), начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельных положения у других буддийских школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.

      Упорядочение религий в период Мэйдзи


      После свержения сёгуната (1868, см. Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. В этот период государство упорядочило систему культов, определило статус школ, который в основном сохраняется до настоящего времени.

      Глава 3. Современное состояние буддизма


      Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в VI веке вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них:
      ·Сото-сю-- самая крупная среди организаций школы дзэн (14,7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников),

      ·Дзёдо-синсю Хонгандзи-ха-- крупнейшая среди амидаистских (см. Амидаизм) групп с центром в храме Хонган-дзи в Киото (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников) , две другие амидаистские организации -- Син-сю Отани-ха (8,7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников),·и Дзёдо-сю свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников),

      ·Нитирэн-сю 4,6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников),

      ·Коя-сан Сингон --крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Коя-сан (3,5 тыс. храмов, 6,3 тыс. священников),

      ·дзэновская группа Риндзай-сю Мёсин-дзи-ха (3,4 тыс. храмов, 3,5 тыс. священников).

      ·Тэндай-сю (3,2 тыс. храмов, 4,5 тыс. священников),

      ·Сингон-сю Тисан-ха (2,8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников).

      Ранее, особенно в XVII-XVIII веках, люди насильственно, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам по месту жительства. Поэтому сложилось положение, при котором храмы сосредотачивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядах и в первую очередь на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм.
      Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям.

      Необуддизм в современной Японии

      Ритуальные таблички с пожеланиями, буддийский храм, Камакура

      В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства. С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современная Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектич. сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религ. традиций -- синто, конфуцианства, а в ещё большей степени -- из народных верований.

      В этом смысле необуддийские движения не отличаются от других новых религий Японии, как именуются многочислисленные течения и группы, возникшие в разное время, начиная с первой половины XIX века., в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие наибольшее распространение после Второй мировой войны. Для необуддийских движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитическая деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодёжью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политич. жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необуддийских движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиц. школами буддизма монотеистическая тенденция.
      Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна:

      ·Сока Гаккай,

      ·Риссе косэй кай,

      ·Рэй ю кай и ряд других.

      Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии.

      Сравнительно небольшая часть необуддийских движений восходит по своему происхождению к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзёдо. Наиболее крупной из них является Синнё эн.

      Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим учёных из разных стран. После Второй мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе.

      Школы дальневосточного буддизма


      Индия Китай Корея Япония

      Дхармагуптака Люйцзун Юльчон Риссю

      Сарвастивада Цзюйше Куся Саутрантика

      Чэнши Чонджи Дзёдзицу Мадхъямака

      Саньлунь Самнон Санрон Йогачара

      Фасян Попсан Хоссо (Татхагатагарбха)

      Хуаянь Хваом Кэгон Чань

      Сеон Дзэн Тяньтай Чхонтхэ

      Тэндай Нитирэн Цзинту Чонтхо Дзёдо Дзёдо-синсю

      Ваджраяна Ми-цзун Синин Чинём-оп Сингон
      Школы амидаизма
      Китай Цзинту

      Япония Дзёдо-сю Дзёдо-синсю Дзисю Юдзу-нэмбуцу-сю

      Заключение

      Проанализировав доступные переведенные источники, собрав информацию из статей и трудов авторитетных востоковедов, посетив музеи и изучив предметы искусства, мы провели небольшое исследование. Сопоставив и проанализировав факты, можно сказать, что цель исследования достигнута, а именно мы нашли факты, доказывающие влияние буддизма на политику, экономику, духовную и социальную жизнь Японии в VI-VIII веках н.э. Объем данной работы не позволяет рассмотреть дальнейшее развитие буддизма, так как в этом случае будут упущены многие важные факты.

      Так же нам удалось проследить историю японского буддизма от момента проникновения до момента появления шести ранних японских школ. Исследование основывается не только на других научных трудах более авторитетных ученых-востоковедов, но так же на собственноручном изучении источников. Рассмотрены несколько теорий проникновения буддизма: в V веке (467 год), согласно китайским источникам, 538 год согласно корейским источникам и 552 год согласно японским летописям.

      Так же мы рассмотрели этапы развития буддизма как государственной религии и его влияние на политическую жизнь Японии. Это влияние трудно переоценить, так как буддизм служил не только идеологической опорой государства, но и главным институтом развития науки, искусства и грамотности. Долгое время буддийские монахи занимали важные руководящие должности, как при дворе, так и в местных административных структурах. Произошло даже столкновение группы буддийских монахов во главе с монахом Докё и постепенно возвышающегося рода Фудзивара в борьбе за власть и контроль императора. В результате монахи оказались смещены с государственных должностей, а женщины - отстранены от наследования престола, ведь именно благодаря симпатии императрицы монах Докё сумел возвыситься, и предпринял попытку свергнуть правящую династию. Экономическая роль буддизма так же высока: буддийские монастыри обрабатывали свободную необработанную землю, создавали ирригационные системы, давали работу крестьянам. С деятельностью буддийских монахов связано так же строительство новой столицы - города Хэйан, куда император переехал, дабы избежать чрезмерной активности буддийских общин. Это тоже сыграло свою роль, как в ослаблении монарха, так и в усилении рода Фудзивара.

      Буддийские монастыри были главными хранителями знаний и культуры, основные памятники того времени связанные именно с ними. Монахи так же ездили в Китай обучаться наукам и искусству и помогали поддерживать старые и устанавливать новые международные связи, хотя внешняя политика Японии и не была активной.

      Из-за большой увлеченности философскими проблемами, буддизм оказывал не такое сильное влияние на общество, как в последующие века. Но именно в этот период в результате начавшегося синкретизма буддизма с народными японскими верованиями - синто - начали складываться свои буддийские школы и течения, что говорит о влиянии общества на новое для японцев учение.

      В этой курсовой работе мы показали основные итоги этой научной работы. Влияние буддизма на развитие культуры, общества, экономики и, в особенности, политики Японии неоценимо, его сложно не заметить и еще сложнее описать. Это очень обширная тема, мы постараемся раскрыть ее более подробно в дальнейших работах.

      Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его симбиозу, ассимиляции и компромиссу с различными местными культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и кончая политическими и экономическими теориями.

      Буддизм обладал большой притягательностью, поэтому его идеи оказали существенное влияние на философию" этику, литературу, искусство многих стран, включая и Китай, Японию, Тибет.

      В каждой из этих стран буддизм приобрел свое, особенное, воплощение, что связано с различиями в культурной, политической, экономической и других сферах. Но в основе своей сохраняя учение основателя Гаутамы, поддерживая идеи буддизма и в сегодняшнем, далеко не простом, мире.

      https://revolution.allbest.ru/religion/00401806_0.html

      0
  • Пан Гималайский
    8 июля
     

    Что тут сказать ....
    Верной дорогой идёт наш друг и товарищ саксак
    Но увы ...
    На данном форуме нет , людей , интересующихся этой мировой религией
    Буддизм это даже больше мировозрение , культура
    У нас на форуме вряд ли найдутся ценители
    Но информировать народ надо
    Саксак встал на верный путь

    0
  • Пан Гималайский
    8 июля
     

    Синтоизм и тенгри , ты зря конечно приплёл
    Это разные вещи
    Не удержался , вставил свою отсебятину в копипаст ...
    Эх , саксак саксак

    0
  • Пан Гималайский
    8 июля
     

    А я то уши развесил ....
    А саксак , в своём репертуаре

    0
  • Бам И Ан
    8 июля
     

    Идолопоклонство и национализм, конечняя точка ярых буддистов "включая и Китай, Японию, Тибет" и т.д.
    "Буддизм это даже больше мировозрение , культура" white up pointing index

    0
  • саксаксак
    8 июля
     

    БУДДА из РОДА САКА (ШАКА), т.е. Северную Индию кочевники Сака завоевывали в дописьменный период.

    Цитата:
    БУ́ДДА ШАКЬЯМУ́НИ [букв. – пробуждённый отшельник из (рода) Шакьев; санскр. buddha – просветлённый, пробуждённый; muni – отшельник, аскет]; также Бхагаван («Благословенный»), Татхагата («Так ушедший»). Сиддхартха Гаутама, основатель буддизма, последний будда перед грядущим Майтреей (приход которого Б. Ш. предсказывает), проповедовавший Дхарму, на основе которой сложилось буддийское вероучение. Даты рождения, религ. просветления или, точнее, пробуждения (бодхи) и смерти (паринирваны) Б. Ш. в разных буддийских традициях определяются различно: согласно сингальским «длинным» хроникам, Б. Ш. родился в 624 или 623 до н. э. и достиг паринирваны в 544 или 543 до н. э. (в соответствии с этой датой, официально признанной ЮНЕСКО, в 1956 праздновалось 2500-летие буддизма); по версии япон. буддистов, опирающейся на «короткие» хроники, Б. Ш. жил в 448–368 до н. э.; известны также др. даты: ок. 566 или 563 до н. э. – 486 или 483 до н. э. и ок. 460–380 до н. э. В палийской Сутта-питаке (см. Типитака) жизнь Б. Ш. описывается начиная с момента, когда, достигнув «просветления», он решил проповедовать своё учение. Сутты содержат сведения об обстоятельствах и географии его проповеднической деятельности (упоминается 173 населённых пункта, из них 10 – города), о его слушателях и собеседниках. Позднее появляются полные жизнеописания Б. Ш. Самые известные из них – «Лалитавистара», «Буддхачарита» Ашвагхоши, «Махавасту», «Нидана-катха» и др.; «Махапаринирвана-сутра» содержит сведения о последних месяцах жизни Б. Ш. и о его смерти, в «Дхармачакраправартана-сутре» описывается его первая проповедь. В разл. буддийских традициях жизнь Б. Ш. принято разделять на ряд этапов, в т. ч.: принятие решения родиться в мире людей; схождение с неба Тушита; вхождение в лоно матери; рождение; накопление мирских знаний; жизнь в удовольствиях; уход из дворца; аскеза; достижение состояния будды; проповедь Дхармы; вхождение в нирвану.

    Согласно традиции, Б. Ш. родился в месяц весакха в царской семье в стране племени шакьев (Сев. Индия), недалеко от их столицы Капилавасту (на яз. пали – Капилаваттху), в роще или парке Лумбини. Отца Б. Ш. звали Шуддходана, мать – Майядева. От рождения Б. Ш. имел все «признаки великого человека» (махапурушалакшана), и брахманы предсказали, что он станет или буддой, или идеальным справедливым царём (чакравартин). Отец Б. Ш. предпочёл второе, дав сыну светское образование и всецело оградив от трудностей и скорбей жизни. Пребывая до 29 лет в специально построенном для него дворце, Б. Ш. женился на царевне Яшодхаре, и у них родился сын Рахула. Традиция свидетельствует, что однажды (по др. источникам, последовательно, во время трёх или четырёх своих выходов из дворца) на улицах Капилавасту Б. Ш. увидел 4 знамения, 3 из которых (старик, прокажённый, похоронная процессия) показали ему неустойчивость сансары (бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое), а 4-е (отшельник) – путь к освобождению. После этого Б. Ш. покинул дворец и 6 лет провёл в обителях аскетов (главными учителями Б. Ш. были Алара Калама и Удраки Рамапутра), а затем начал собственные поиски освобождения. В возрасте 35 лет, одержав победу над искусителем Марой, на 49-й день после того, как Б. Ш. сел под бодхи деревом, стремясь обрести совершенство, он достиг просветления (бодхи) и стал буддой. Вследствие этого он познал, что бытие – страдание, непрерывная череда рождений и смертей и что от неё можно освободиться; что он стал всеведущим и достиг освобождения (мокша) от сансары; что он пребывает в мире только из сострадания (каруна) к существам, проповедуя Срединный Путь спасения, пролегающий между крайностями наслаждения и самоистязания; что он безжеланным шествует в нирвану.

    Последующие 45 лет жизни Б. Ш. проповедовал Дхарму в городах государств, расположенных по среднему течению Ганга. Первую проповедь он произнёс близ Варанаси, последнюю – в Кушинагаре (места рождения, просветления, первой проповеди и последней проповеди наиболее почитаемы буддистами всего мира). Многие из учеников Б. Ш. (Шарипутра, Маудгальяяна, Кашьяпа, Субхути и др.) стали архатами. В возрасте 80 лет Б. Ш. ушёл в паринирвану, что означало его полное исчезновение из всех планов существования. Однако ещё среди ранних буддийских общин были такие, в которых Б. Ш. пытались представлять некой надмирной (локоттара), вечной сущностью, а с развитием махаяны возникает потребность «воскресить» его. Объявляется, что Б. Ш. сказал об уходе в паринирвану в «педагогических» целях, чтобы его последователи не бездействовали, рассчитывая на его помощь. На самом деле он вечен, и, когда это необходимо, будет появляться в одном из трёх своих тел (Трикая). Главным извечным «телом Будды» объявлялась Дхармакая – Тело Учения, или Закона, «таковость» (Татхата), реальность как она есть, вечно пробуждённое сознание. Это высшее Тело может проявлять себя на разных уровнях буддийского психокосмоса: на уровне рупа-дхату и арупа-дхату (мира форм и мира не-форм) – как «тело наслаждения» (Самбхогакая), на уровне кама-дхату (мира желаний) – как материальное «превращённое тело» (Нирманакая). Именно «превращённым телом» считают махаянисты историч. Б. Ш.

    Иконография

    Будда Шакьямуни (мудра дхармачакра). Статуя из Сарнатха. 5 в. (Индия).
    Первоначально Б. Ш. символизировали: колесо, ступа, бодхи дерево, трон, а также отпечатки ступней. Первые антропоморфные изображения Б. Ш. были созданы в 1 в. до н. э. на северо-западе Индии (в Гандхаре и Матхуре). Иконографич. типы, принятые для изображения Б. Ш., одинаковы для всех видов изобразит. иск-ва (скульптуры, рельефа, живописи). Cодержательная сторона изобразит. канона Б. Ш. складывалась на основе текстов Типитаки, комментариев к ним и апокрифов, а формальная – под влиянием традиции эллинизма. Изображения Б. Ш. считались копиями с некоего мифич. оригинала (якобы исполненного с натуры), в котором были запечатлены «признаки великого человека», отмечавшие Сиддхартху Гаутаму. Совокупность этих признаков составила канон лакшан (канон 32 признаков Будды), в который вошли 32 главных и 80 малых знаков, в т. ч. урна (небольшое пятно-родинка на лбу), ушниша (выступ на голове), чакра (колесо на ступнях и ладонях), длинные руки с изящными пальцами, выступающие пятки, прямое стройное тело, широкие плечи, «спрятанный» половой орган, золотистая гладкая кожа. Некоторые отличит. черты иконографии Б. Ш., появившиеся в каноне лакшан, были взяты из его жизнеописания: удлинённые мочки ушей (знак благородного происхождения Сиддхартхи Гаутамы, носившего, как и все знатные люди, тяжёлые серьги), короткие волосы на голове в виде мелких локонов (знак, напоминавший о совершённом принцем обряде обрезания волос, когда он стал отшельником) и др.

    В ряде буддийских источников встречаются упоминания о шестицветных лучах, исходящих из тела Б. Ш. Этот «трансцендентный» свет – символ сакральной энергии (теджа) – воспроизводится по-разному: золочением лица и фигуры, ореолом или нимбом вокруг головы, а иногда и всего тела, завершением ушниши «язычком» пламени и др. Иконография Б. Ш. включает также канонические позы (асаны) и жесты (мудры), смысловое содержание которых непосредственно связано с событиями его жизни. Всего насчитывается 4 асаны Б. Ш.: сидящий, стоящий, идущий и лежащий. К основным мудрам относятся: бхумиспарша («касающийся земли» правой рукой), дхьяна, или самадхи (сидящий в медитации со сложенными на скрещённых ногах руками), витарка (жест поучения, при котором большой и указательные пальцы образуют кольцо – символ колеса Дхармы – Учения Б. Ш.), абхая (жест дарования бесстрашия, успокоения и защиты, когда поднятая рука обращена ладонью к зрителю), дхармачакра (Б. Ш., читающий проповедь с соединёнными пальцами рук перед грудью), варада (жест благословения, когда опущенная рука обращена ладонью к зрителю). Самые распространённые иконографические типы: Б. Ш. с мудрой бхумиспарша (с помощью этой мудры он призвал богиню Земли в свидетели его бесчисленных заслуг, чтобы посрамить демона Мару), Б. Ш. с мудрой самадхи (напоминание о его великой 7-недельной медитации). Существуют св. 50 иконографических вариантов, основанных на разных сочетаниях мудр и асан. Появление этих типов буддийская традиция связывает с Великим чудом в Шравасти, когда Б. Ш. сотворил множество своих «двойников», находившихся в разных позах и чудесным образом заполнивших всё воздушное пространство. Сидящие и стоящие фигуры типичны для всех буддийских традиций; идущий Б. Ш. (обычно трактуется как спускающийся с небес Таватимса после проповеди) получает широкое распространение только в странах Индокитая; лежащие фигуры (данный образ воспроизводит Б. Ш. в последний момент его земной жизни, символизируя переход в нирвану) встречаются редко. Для иконографии Б. Ш. важны и др. детали: так, фигура иногда увенчивается короной и богато украшается (в знак духовной власти Б. Ш. – владыки Истины и Дхармы).

    https://bigenc.ru/religious_studies/text/1886875

    0
  • саксаксак
    8 июля
     

    Кочевники Сака завоевали северную Индию до рождения Будды и создали государство.

    Будда Сака Мааны (лучший из саков) родился в 624 или 623 до н. э. и достиг паринирваны в 544 или 543 до н. э. (в соответствии с этой датой, официально признанной ЮНЕСКО, в 1956 праздновалось 2500-летие буддизма)
    Религиозно-духовная составляющая завоеванной Индии опиралась на добуддистское видение наличия Высших потусторонних сил. Как известно религиозное видение всех кочевников опиралась на веру в Тенгри, это общеизвестно, при чем независимо от их современной веры, будь они буддистами, христианами или мусульманами.
    Так христиане саха до сих пор молятся Айыы Таҥара в православных храмах. Мусульмане кумыки иногда вместо Аллах могут употреблять слово Тенгри. Буддисты халха монголы признают тенгризм, особенно шаманисты байкальские буряты.

    Мой интерес к буддизму вызывает не сама религия, а ее распространение, кем были первые миссионеры и как найти следы распространения буддизма на восток.

    0
  • Могул
    8 июля
     

    Все, Пан Гималайский сдался, знаний у Пан сапсем мало! Это же наука! А у Пан с наукой ноль! Ничего не поделаешь!
    Но мы якуты чувствуем, хотя не знаем!
    А чувства главнее знаний!

    0
  • Пан Гималайский
    8 июля
     

    Могул, не тупи
    Копипастить это одно
    А я однажды встречал Новый год в средневековом буддистком храме
    Вот это жесть

    0
    • Могул
      8 июля
       

      Пан Гималайский, чо, пьяный лежал? Озарения не было?

      1
      • Крио
        8 июля
         

        Да, саксак осторожненький такой стал после многократного знакомства с розгами, хе-хе,

        Потихеньку так подкрадывается, с оглядкой, шажками.

        Раньше бы с порога сразу бы брякнул, закатив глаза и не приходя в сознание - ы, аснаватель буддизьма йесть саха!
        А теперь лишь чрез несколько сообщений украдкой вставляет: ы, "Будда Сака Мааны (лучший из саков)".

        0
  • БагираБагирова
    8 июля
     

    Вы тут накурились все что-ли, мозг поломался читая эту лабуду.

    0
  • БагираБагирова
    8 июля
     

    Озарения у кого то

    0
  • Вов
    Вов
    Vladimir Barmaley
    8 июля
     

    Офигеть портянка Автор явно не пробудился окончательно

    0
  • саксаксак
    8 июля
     

    Тенгрианская традиция первокочевников предусматривала захоронение тела умершего.

    Наиболее уважаемых сакских царей и князей провожали общиной, засыпая могилы землей, называя захоронения Курганом.
    Обязательно строились подземные помещения, выбивались из цельной колоды дерева гробы-куорчахи. Вместе с похороненным забивали лошадей, чтобы сопровождали покойного на том свете, обеспечивали умершего оружием и едой, таким образом любой археолог мог идентифицировать захоронение сака-скифского кочевника.
    Самые последние захоронения курганного типа находят в Якутии, когда покойного хоронили вместе с лошадьми, которые датируются XVII-XVIII веком н.э.
    Маркер сакского захоронения, это цельное тело, подземное помещение, цельновыбитые из дерева гробы, пища и останки лошади, некоторые тела бальзамировали (Пазырыкская принцесса Укока).
    Но я как-то обратил внимание на подобные традиционные захоронения, но единственное отличие, это кремация тела.
    Именно эти захоронения привели меня к мысли, что это были саки-буддисты. Я бы назвал такие захоронения маркером последователей сака-буддизма.

    0
  • саксаксак
    8 июля
     

    Погребально-поминальный обряд древних тюрков Центральной Азии

    О.Б. Бубенок Институт востоковедения им. А. Е. Крымского НАН Украины, г. Киев НОВАЦИИ И ТРАДИЦИИ В ПОГРЕБАЛЬНО-ПОМИНАЛЬНОЙ ОБРЯДНОСТИ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

    Немногочисленные письменные свидетельства о погребально-поминальных традициях древних тюрков Центральной Азии позволяют говорить, с одной стороны, об их преемственности кочевым предшественникам, а с другой - дают возможность отметить новые черты, не встречавшиеся до этого у кочевников. Последние хорошо видны на обряде кремации.

    Китайские династийные хроники свидетельствуют о том, что на определенном этапе истории тюрков-тугю обряд трупосожжения при похоронах знатных тюрков существовал до первой трети VII в. н.э. В «Таншу» о погребальном обряде тюрков мы читаем следующее: «Тело покойника полагают в палатке. Сыновья, внуки и родственники обоего пола закалывают лошадей и овец и, разложив перед палаткою, приносят в жертву; семь раз объезжают вокруг палатки на верховых лошадях, потом пред входом в палатку ножом надрезывают себе лицо и производят плач; кровь и слезы совокупно льются. Таким образом поступают семь раз и оканчивают. Потом в избранный день берут лошадь, на которой покойник ездил, и вещи, которые он употреблял, вместе с покойником сжигают; собирают пепел и зарывают в определенное время года в могилу. Умершего осенью или зимой хоронят, когда лист на деревьях и растениях начнет желтеть или опадать; умершего весною и летом хоронят, когда цветы начинают развертываться. В день похорон, так же как и в день кончины, родные предлагают жертву, скачут на лошадях и надрезывают лице. В здании, построенном при могиле, ставят нарисованный облик покойника и описание сражений, в которых он находился в продолжение жизни. Обыкновенно если он убил одного человека, то ставят один камень. У иных число таких камней простирается до ста и даже до тысячи. По принесении овец и лошадей в жертву до единой вывешивают их головы на вехах».

    Обряд трупосожжения у тюрков стал вытесняться обрядом трупоположения в первой трети VII в. Смена погребального обряда послужила даже предметом весьма резкой дипломатической переписки, когда китайский император обвинил тюркского кагана Хей-ли в отходе от обычаев предков. Последний засвидетельствованный в хрониках факт погребения по обряду трупосожжения относится к 634 г. Об этом «Таншу» сообщает следующее: «...В восьмое лето, 634, Хей-ли умер. По смерти пожалован княжеским достоинством и именем Хуан. Указано вельможам похоронить его. Труп Хейлиев, по кочевому обычаю, сожжен. Могила его насыпана по восточную сторону реки Ба». Таким образом, данная информация дает основания считать, что обряд трупосожжения имел распространение у главного племени восточных тюрков.

    Однако относительно этого Д. Г. Савинов высказал большие сомнения: «Ни одного археологического памятника, полностью соответствующего этому описанию, ни в Южной Сибири, ни в Центральной Азии до сих пор не обнаружено». Исследователь объяснял это несколькими причинами:
    «1) погребения тюрков-тугю в Центральной Азии и Южной Сибири еще не открыты;
    2) компилятивный характер самого источника, в котором разновременные сведения собраны в едином описании погребально-поминального цикла;
    3) древнетюркская погребальная обрядность в том виде, как она зафиксирована письменными источниками, сложилась, на основе различных компонентов, представленных в археологических памятниках предшествующего времени».
    По наблюдением исследователя, кочевники древнетюркского времени предпочитали обряд ингумации, а не кремации. Однако Д.Г. Савинов вынужден был отметить, что «описание погребального обряда древних тюрков в письменных источниках в наибольшей степени соответствует памятникам таштыкской культуры Минусинской котловины», которая на заключительном этапе была синхронна «периоду Первого Тюркского каганата».

    Аналогичную ситуацию можем отметить также в местах обитания западных тюрков. При этом обратим внимание, что представители главного племени западных тюрков придавали огню очистительные ритуальные функции. Это отметил Менандр при описании прибытия византийского посла Зимарха в 568 г. ко двору самого ябгу-кагана западных тюрков.

    К сожалению, византийские историки не оставили нам подробную информацию об обряде погребения правителя западных тюрков. Но есть одно сообщение о завершении погребальных церемоний, совершаемых спустя некоторое время после смерти ябгу-кагана. Для нас большой интерес представляет информация Менандра, согласно которой византийский посол Валентин, прибыв к ставке ябгу-кагана западных тюрков в 576 г., узнал о смерти их правителя Дилзивула. На встречу им вышел его сын Турксанф и приказал византийцам, согласно существующей среди тюрков традиции, поцарапать ножом свои лица. Те выполнили его приказ. Далее Менандр сообщает, что в один из дней траура к Турксанфу привели четверых пленных «Унов» (гуннов. - О.Б.) для принесения в жертву с конями в честь его отца. Турксанф повелел пленным перейти в Потусторонний Мир, чтобы передать его отцу весть от тех, кто остался в живых. При этом нет даже намека о захоронении самого тела Дилзивула в земле. Не исключено, что у Менандра могла идти речь о захоронени кремированных останков ябгу-кагана спустя время.

    Однако в местах обитания западных тюрков, в степях Средней Азии, трупосожжения так и не были выявлены, что вовсе не означает полное их отсутствие. По наблюдениям А.К. Амброза, ситуация выглядит следующим образом: «Обширные курганные могильники, иногда до тысячи насыпей, расположены в горных, подчас трудно доступных долинах с прекрасными пастбищами на склонах и возможностями для земледелия внизу. Погребальный обряд в них - трупоположение в подкурганных катакомбах с дромосами или реже в подбойных могилах. Обычно их относят к I-V вв., а VI-VIII вв. датируют погребения с конем. Однако эти последние, имеющие соответствия в кудыргинской и катадинской группах Южной Сибири, следует датировать не ранее конца
    VII - VIII в. .Раскопки курганов показали сильное имущественное расслоение оставившего их населения. Многие богатые курганы выделялись и размерами. В них обнаружены все виды оружия (мечи, палаши, стрелы, щиты, панцири, кольчуги.), богатая сбруя, золотые украшения с инкрустацией и зернью.».

    Необходимо отметить, что обряд трупосожжения не был зафиксирован письменными источниками и у предшественников древних тюрков - гуннов. Так, уже довольно длительное время среди исследователей латиноязычного сочинения Иордана «О происхождении и деяниях гетов» (Оейса) вызывает большой интерес пассаж, содержащийся в описании похорон гуннского вождя Аттилы. Иордан сообщает, что гуннские воины, узнав о смерти своего правителя, в соответствии со своими обычаями, начали отрезать часть своих волос и надрезать себе лицо. После этого тело Аттилы перевезли в степь и поместили в специальный шатер. Лучшие всадники гуннов на лошадях объезжали кругом то место, где был покойник. Наконец, после громких причитаний Аттила был похоронен в кургане, на котором гунны, по словам Иордана, устроили 8й"ауаш, что имело непосредственное отношение к пиршеству в честь покойного. Аттила был похоронен в трех гробах - в золотом, серебряном и железном. Вместе с ним в могилу положили его воинские трофеи и драгоценности. С целью, чтобы предотвратить ограбление могилы, могильщики были убиты (Иордан).
    ИМХО: Мы знаем, что во ll веке до н.э. сака-скифы окончательно завоевали Персию и Индию, а это говорит о том, что Степная Коммуникация длительное время охватывала территорию всей Евразии от Тихого океана до Кавказа, далее через Дербент выходила на Сирию-Персию-Индию. В период со ll века до н.э. по VI век н.э. происходил симбиоз религий буддизма и сакского арайизма, названный историками арийцами. Именно в этот период сакские завоеватели Индии вынуждены были перейти от захоронения к кремации тела погибших из-за жаркого климата.

    0
  • Бам И Ан
    9 июля
     

    Возможно и есть связь, если черты лица ранних статуй Будды, созданными индийцами, носят монголоидный тип, чем те черты лиц которые были у индусов, буддизм проник из вне в Индию. Да хер с ним, это производное из древнеиндуиской мифологии, если бы не хрестианство, то возможно где то в европе, тоже гуляло бы производное из древнегреческой мифологии, типо аристотелизм, платонизм (к примеру) или тому подобное.

    0
  • саксаксак
    9 июля
     

    Ранее я читал, что якобы буддизм проник в Степь, через Юго-Восток Азии.

    Т.е. проникновение буддизма шло через Лаос, Кампучию т.п.. Сейчас же я совершенно иного мнения, древний мир. культуру и торговый оборот объединяла Степная Коммуникация, потому именно по ней перемещались и торговцы и миссионеры различных конфессий.
    Носителями же были сами кочевники-неофиты, говорящими на общем прототюркском Сакском языке.
    Рассмотрим другие источники, косвенно подтверждающими мою гипотезу.

    ТАШТЫКСАКАЯ КУЛЬТУРА.
    Эпоха раннего железа
    Таштыкская культура датируется I—V вв. н. э. Таштыкской культуре принадлежит большое количество оросительных систем Минусинской котловины.

    В начале I в. н. э. территория Минусинской котловины попадает в прямую зависимость от хуннской империи и ее наследников. В это время прослеживается появление немногочисленного монголоидного компонента среди населения. Причем пришельцы, судя по всему, занимают привилегированное место в обществе, что позволяет ассоциировать их с представителями гуннской знати.

    У племен таштыкской культуры интенсивно развиваются традиции, начало которых было положено еще в тесинский этап — это мумификация и кремация покойных, а также обычай изготавливать гипсовые и глиняные погребальные маски, изображавшие лица покойных.

    Изменяется конструкция погребальных сооружений. Курганы представляют собой каменные платформы округлой и подквадратной формы, под которыми размещались погребальные бревенчатые склепы. В склепах хоронилось несколько десятков человек. Покойные чаще всего сожжены, их прах в кожаных или тканевых мешочках помещался в специально изготовленные куклы (манекены), сшитые из кожи или ткани и набитые травой, или в глиняные бюсты, которые укладывались в могилу. Встречаются не кремированные покойные, преимущественно это женщины и дети.

    Неподалеку от кургана сооружались небольшие жертвенники — невысокие камни-стелы, вкопанные вертикально в землю. Перед ними ставились горшки с пищей, клалось мясо животных, проводились поминальные обряды и тризны.

    Население таштыкской культуры вело оседлый образ жизни. Поселения таштыкской культуры встречаются чаще, и их культурный слой гораздо богаче, чем у других культур. Таштыкской культуре принадлежит большее количество оросительных систем Минусинской котловины. Земледелие получило широкое распространение среди местного населения.

    Они освоили массовое производство железа. На каждом поселении таштыкской культуры находят большое количество железных шлаков. Вероятнее всего, население поставляло железо в качестве дани гуннскому императору.

    Совершенствуется военное дело. Появляются трехлопастные дальнобойные наконечники стрел, металлические защитные доспехи, шлемы, палаши, мечи. На наскальных рисунках таштыкской культуры изображено большое количество батальных сцен с участием тяжеловооруженных всадников с длинными копьями, конец которых венчал флажок — это свидетельствует о наличии строгого деления войска на подразделения.

    К концу таштыкской культуры на нашу территорию приходит группа тюркоязычного населения. Какое-то время памятники пришельцев сосуществуют с памятниками таштыкцев, но в процессе ассимиляции побеждает более развитая культура пришельцев, называемая культурой енисейских кыргызов.

    ИМХО: Упорность европейских ученых искать везде европейский след, порождаемая "теорией индоевразийства", мешает реально смотреть на историческую действительность. На мой взгляд, таштыкская культура, это симбиоз тенгрианско-буддистского толка.
    К этому воззрению меня подтолкнул способ захоронения таштыкцев. Их конструкция погребальных сооружений. соответствует тюркскому курганному типу, курган обкладывался каменными платформами округлой и подквадратной формы, под которыми размещались погребальные бревенчатые склепы. В склепах хоронилось несколько десятков человек.
    То есть культура курганного захоронения сохранилась, но появилась кремация покойников. Покойные чаще всего сожжены, их прах в кожаных или тканевых мешочках помещался в специально изготовленные куклы (манекены), сшитые из кожи или ткани и набитые травой, или в глиняные бюсты, которые укладывались в могилу. Встречаются не кремированные покойные, преимущественно это женщины и дети.
    Выходит кремации чаще всего подвергалась знать и воины? Т.е. именно они были адептами новой религии.

    У кого какое мнение?

    0
  • Бам И Ан
    9 июля
     

    Т.е. род Сиддхартхы был монголоидным, отличаясь от основного населения Индии, судя по изображениям статуй на древнеиндуистких храмах. Что в корне не меняет происхождение буддизма из древнеиндуисткой мифологии, как синтез, или сембиоз в некотором случае, завоеванных с идеологией завоевателей, так же как и возник сикхизм.
    Трупы жечь это из классического индуизма, возможно возникшего из более раннего "до потопного" прошлого, когда некоторые племена поедали трупы или прах кремированных родственников и не родственников, в Индии и не только, такое и сейчас есть возможно. Хорошо что такого не замечено среди наших степных предков в курганах, остановитесь глупцы, глубже и копать не надо, не ели наши предки своих предков smiling face with sunglasses

    0
  • саксаксак
    11 июля
     

    Корни Учения Будды – в духовной культуре сака-скифов

    Цитата:
    Корни Учения Будды – в духовной культуре саков и скифов

    Скифы почитали родителей, учителя, странников, духовных посланцев, как бога. Такое уважение являлось ключевой моральной ценностью, на основе которой строились человеческие взаимоотношения. Диодор Сицилийский донес до нас диалог скифского царя Анахарсиса с греческим царевичем, который состоялся в VI веке до нашей эры. Анахарсис говорил греку: отношение к собственности ограничивает вас, у вас есть территория и имущество, у нас же, скифов ничего этого нет – ни границ, ни территории – мы свободны как птицы, парящие в небесах без преград. Такова разница в мировосприятии греков и скифов. Для кочевников накопление имущества и стремление к власти не могли быть смыслом жизни. Они ценили безграничную щедрость, умение довольствоваться самым малым и максимальную свободу. Имеющему собственность трудно с ней расстаться, и потому он вынужден находиться на одном месте. Если мы имеем дом, то не сможем его надолго оставить. Если же у нас нет дома, то мы можем свободно странствовать повсюду. Такова мудрость кочевников. Современная же цивилизация основана на идее обладания и власти. Все проблемы вращаются вокруг этого. Но скифы видели смысл жизни в том, чтобы, насколько это возможно быть свободными и странствовать, не останавливаясь долго на одном месте. Лишь исполнив это условие, можно воспринять и обрести космическую мудрость. И только того, кто обретал ее, скифы считали правителем, способным вести за собой страну и народ. Такой была модель правления скифов.

    Их духовность стала основой для возникновения буддизма. Я много лет изучаю Учение Будды, прочитал не мало сутр и книг. Все, о чем говорил Будда, корнями уходит в духовность скифов, которые ничего не записывали и хранили в своей памяти. До сих пор в Кыргызстане сохранилась традиция сказителей Манас-чи. Эти сказители много часами и днями без остановки могут нараспев рассказывать истории эпоса Манас, который они не читают и не записывают, для них этот эпос является живым видением. Такую же традицию я застал в в Индии, 40 лет назад. Каждое полнолуние жители индийских деревень собирались и пели ночь напролет истории из Махабхараты и Рамаяны. Такова сохранившаяся традиция эпохи рассвета духовной культуры, которая была самым счастливым временем в истории человечества.

    Мир же письменный это, прежде всего, записанная история и эта история создавалась и конструировалась, а не излагала истину. Все историки признают только письменные свидетельства. Они требуют письменных доказательств и считают фактом только то, о чем могут прочитать. Но письменные свидетельства всегда отрывочны и никогда не передают целостной картины, к тому, же зачастую они уже кем – то отредактированы или фиктивны. Если доверять только написанному, то истина будет утеряна навсегда. Половина письменной истории подобна кривому зеркалу.

    Золотой век Кушанского Царства

    Религии в первую очередь искривляют истину. Например, считается, что история буддизма началась после появления Будды. Однако Будда воспринял мудрость скифов и потому прозвался Шакьямуни – Сакский Святой. Это означает, что корни Учения Будды исходят из Центральной Азии. Но об этом никто не говорит. Так же считается, что христианство появилось после Иисуса Христа. Но что было до его рождения? На чем основана его Благая весть? Он воспринял послание, обучаясь в Центральной Азии, когда здесь процветало Кушанское царство, которое являлось возрождением более древнего движения духовного союза скифов.

    Кушанское Царство было создано народами Центральной Азии, пришедшими с Алтая и Синзянь-Уйгурии, из Чуйской и Ферганской долин. Оттуда исходил импульс, объединивший множество людей на огромной территории, включавшей все среднеазиатские республики, Афганистан, Пакистан и всю северную Индию. Кушанское царство возрождало движение духовного союза скифов на основе послания Будды, происходившего от скифов. Будда появился Индии и, таким образом, благодаря ему, распространяясь, она снова вернулась на свою родину и вновь объединила все страны и народы Центральной Азии. Это была первая космополитическая ненасильственная цивилизация, не признававшая никаких вооруженных завоеваний. Множество различных стран и народов объединились в этот союз Кушанского царства, последовав общим идеалам духовного героизма. Благодаря развитию торговых путей она стала самой богатой державой Евразии, превзойдя даже Римскую и Китайскую империи. Кушанские монеты стали первой международной валютой, которую признавали как в Риме, так и в древней столице Китая. В Кушанском царстве была сознана первая в истории глобальная рыночная экономика. Так вот, именно духовность Кушанского царства Иисус Христос принес в Палестину. Такова предистория Христианства.

    http://newskif.su/2012/korni-u4enii-buddi/

    0
  • саксаксак
    11 июля
     

    Упадок и исчезновение буддизма в средневековой Индии

    Цитата:
    Одной из величайших загадок истории Индии является причина постепенного снижения влияния буддизма с последующим полным исчезновением его во втором тысячелетии н.э. как публичной религии и образа жизни. Буддизм никогда не был религией, обладающей единоличной властью во всех сферах общественной жизни, как, например, христианство или ислам. Он сосуществовал в Китае с конфуцианством, в Японии – с синтоизмом, а в странах Юго-Восточной Азии – с различными местными культами и религиозными практиками. Во всех этих странах имели место периоды конфликтов, негативного отношения к буддистскому учению и его учреждениям и даже репрессий. Но буддизм в той или иной (тем не менее узнаваемой) форме выжил в столь разнообразных национальных и религиозных сообществах как Китай, Япония и Корея. Почему же этого не случалось в Индии? Почему буддизм не смог сосуществовать с брахманским индуизмом?

    Для ответа на все эти вопросы мы должны в первую очередь проанализировать социологический аспект этого явления. Но вначале необходимо отметить, что как «буддизм» не является религией в обычном смысле этого слова, так и «брахманизм» является большим, чем просто религия. Включая в себя в качестве обязательного элемента собственную социальную систему (varnashrama dharma, варнашрама-дхарма), он поглотил (или, правильнее сказать, интегрировал и реинтерпретировал) множество местных верований и религиозных культов. При всем при этом, мы наблюдаем довольно странную ситуацию, когда такая религия, как индуизм, претендующая на своего рода «толерантность», не смогла найти практически никаких точек соприкосновения с буддизмом. Создается впечатление, что «врожденные» противоречия между буддистским и брахманистским учениями могли разрешиться только путем вытеснения одного из них другим. Вслед за этим возникает вопрос, который не должен остаться без ответа: если это действительно так, то почему буддизм, в конце концов, все же уступил брахманизму?

    Прояснить эту ситуацию нам могут помочь работы китайских путешественников, описывающих состояние индийского буддизма тех времен.

    1. Посещение Индии Сюань-цзаном
    Возможно, самым известным в мировой в истории путешественником является китайский монах Сюань-цзан (Xuanzang), посетивший Индию в начале 7-го столетия во времена правления императора Харши (Harsha). Он был плоть от плоти китайского буддизма, и его главной задачей было найти и приобрести наиболее значимые буддистские тексты, а также посетить священные места своей религии. Сюань-цзана мало интересовали социально-бытовые особенности тех мест, которые он посещал, да и чаще всего он был гостем либо монастырей, либо сильных мира сего. Единственным индийским языком, который он знал, был санскрит, и поэтому он общался в основном с брахманами, вследствие чего многие из его комментариев (например, о том, что язык, на котором говорят в отдаленных регионах, является вырождением «чистого» санскрита) отражают как их, так и его собственное предвзятое мнение. Тем не менее, он был очень внимателен и наблюдателен и добросовестно описывал все увиденное, а также тщательно фиксировал географические детали маршрута своего путешествия. Значимость его наблюдений еще более возрастает, если принять во внимания скудость исторических источников, описывающих жизнь Индии того времени (далее все ссылки, если иное не указано, относятся к Beal 1983, Parts I and II) (1) (*).

    ———————————————————————————————————

    (1) Для точного понимания маршрутов путешествия Сюань-цзан я использовала карты, предоставленные географами Philip Schwartzberg и Joseph Schwartzberg, хотя у меня с ними есть некоторые разногласия, особенно в части традиционных интерпретаций его маршрута по Махараштре. Сомнения относительно пройденных расстояний и направлений движения подчас настолько велики, что есть предположение, что Сюань-цзан потерял большую часть своих рукописей на обратном пути во время переправы через реку Атак (Atak). В этом кратком изложении я привожу или современное написание географических названий, или же их звучание на пракрите/пали, так как оно ближе к реальным разговорным названиям этих мест, чем их санскритизированные формы, используемые самим путешественником, который разговаривал со своими переводчиками только на санскрите. Еще один ряд проблем возникает из особенностей перевода, а также в связи с тем фактом, что многие места в Индии часто имеют одни и те же названия (к примеру, «Кошала» (Kosala) в центральной части Индии, ведущее свое происхождение от названия северного государства первого тысячелетия до н.э.).

    ———————————————————————————————————

    ———————————————————————————————————

    (*) Автор использует перевод С. Била, который был опубликован более ста лет назад (в 1884-1886 г.г.) и отражает научные знания и воззрения того времени. Правда, впоследствии вышло достаточно много научных публикаций уточняющих и дополняющих его работу, но в настоящее время, наверное, все-таки самым лучшим является перевод «Записок…» Сюань-цзана с китайского на русский язык, выполненный Александровой (Самозванцевой) Н.В. (до этого она также перевела «Записки …» Фасяня). В 2012 году вышла ее книга с этим переводом, включающая в себя помимо него объемное вступление, детальные комментарии к каждой главе, указатель географических названий и этнонимов, словарь растений и указатель терминов.

    ———————————————————————————————————

    В начале своих «Записок …» Сюань-цзана дает краткий обзор Индии, отмечая кастовое деление общества и упоминая чистоту и благородство брахманов. «Традиция так освятила название этого клана, что … люди обычно говорят об Индии как о стране брахманов» (I: 69). В его описании каст, которое он, очевидно, приводит со слов брахманов, упоминаются четыре варны. В отличие от более ранней классификации, согласно которой земледельцы имели статус вайшьев, он описывает торговлю как занятие вайшьев, а сельское хозяйство – как занятие шудра, что наглядно демонстрирует насколько понизился статус земледельцев со времен Будды. Затем он пишет, что «есть множество других групп населения, которые вступают между собой в брак в соответствии с их родом занятий. Но описать их подробно довольно трудно» (I: 82). Здесь речь идет или о множестве джати (jati), которые только начали формироваться в том виде, в котором мы их сейчас знаем, или же Сюань-цзан приводит брахманской метод классификации «смешанных джати», а не свои собственные наблюдения. Он пишет, вполне очевидно указывая на статус «неприкасаемых», что «мясники, рыбаки, танцоры, палачи, мусорщики и т.п. обитают за стенами города. При передвижениях эти люди обязаны держаться левой сторону дороги до самого своего жилища» (II: 74). Это отличается от более ранних описаний китайского паломника 5-го столетия Фасяня (Faxian), согласно которому «чандалы» (Candalas) проживали в собственных отдельных деревнях. Кроме этих упоминаний, при прочтении «Записок …» не создается какого-либо конкретного впечатления о существовании кастовой системы, кроме того, что в них несколько раз упоминаются правители в качестве представителей особенной варны.

    Сюань-цзан был поражен мягкостью местной политической власти. Индия описывается им как страна, где редко использовались телесные наказания, где преступники лишь изредка карались отрезанием носа, руки или ноги и изгнанием в дикие места и где в процессе правосудия использовались ордалии (I: 83-84). Все это выглядит достаточно умеренным по сравнению с пытками, использовавшимися в то время в Европе и Китае. Административное управление, по словам Сюань-цзана, «основано на гуманных принципах», а воинская повинность и принудительный труд являются необременительными. В целом такое описание, как кажется, указывает на минимальные административные функции государства, которое большую часть своего богатства получает путем централизованного контроля подчиненных территорий:

    «Доходы от царских земель делятся на четыре основные части: первая предназначена для обеспечения выполнения общегосударственных дел и обеспечения жертвоприношений; вторая – для пожалований министрам и главным чиновникам государства; третья – для вознаграждения людей выдающихся способностей; четвертая – для пожертвований различным религиозным сообществам … При этом, налоги для людей легки, а повинности необременительны. Каждый мирно занят своим делом, и все возделывают землю для своего пропитания. Те, кто пользуется царскими землями, платят за это одну шестую часть выращенного урожая. Купцы, которые занимаются торговлей, приезжают и уезжают для осуществления своих сделок. Через переправы и дорожные заставы их пропускают за небольшую плату. Когда требуется выполнение общественных работ, участие в них обязательно, но при этом они оплачиваются. Оплата находится в строгой пропорции к выполненной работе …» (I: 87).

    Хотя Сюань-цзана и описывает величие Харши, империя которого в то время охватывал почти всю северную Индию, сам субконтинент в его «Записках …» с политической точки зрения выглядит раздробленным на довольно небольшие «страны», каждая из которых имеет собственную столицу и, как правило, собственного «правителя». Для каждой из них он приводит приблизительное количество буддистских монастырей и бхикку (пали/пракр. bhikku – буддийский монах), а также количество «храмов дэвов» (санкр. deva – бог, божество) и некоторые соображения о количестве небуддистов (иноверцев) при них. К последним он причисляет как джайнов (nirgrantha), так и шиваитов-пашупатов (pashupata).

    ► Карта путешествия Сюань-цзана
    Сюань-цзана вошел в Индию c северо-запада, с территории современного Афганистана, и описывает ее, начиная приблизительно с границ современного Пакистана. Первые «страны» (*), с которых начинается его описание, включают в себя Таксилу (Taxila), бывшую тогда данником Кашмира как и большинство других небольших территорий, расположенных вокруг нее. Здесь же он излагает жизнеописание Панини (Panini) и Канишки (Kanishka). Сам Кашмир им описывается с романтизмом, на который эта земля вдохновляла практически всех. В повествовании о том, почему буддистский собор был проведен в Кашмире, он рассказывает, что Канишка «желал сделать это в собственной стране, поскольку он страдал от высокой температуры и влажности [континентальной Индии]», и что ему ответил на это его советник:

    «Намерение провести собор будет хорошо воспринято в этой стране; ее земли с каждой из сторон охраняют горы, якши защищают ее границы, а почва является богатой и плодородной, что обеспечивает изобилие продуктов. Здесь собираются и обитают святые и мудрецы; здесь блуждают и отдыхают благочестивые риши (rishi)» (III: 153).

    ———————————————————————————————————

    (*) «(52) Сюань-цзан считает восточной границей [Гандхары] р. Инд, т.е. включает сюда земли лишь в долине р. Кабул, в нижнем течении, до впадения в Инд, без окрестностей совр. Равалпинди, которые относят к этой древней области». См. прим. к цзюаню II в переводе «Записок …» Александровой Н.В. – прим. shus

    ———————————————————————————————————

    Этот северо-западный регион был историческим центром империи Кушанов, и также ареной разнообразных конфликтов: между Кушанами и добуддистскими правителями Кашмира, между шиваитами и буддистами, между правителем эфталитов Михиракулой (Mihirakula) и его соперником, описанным Сюань-цзаном как правитель Tukhura Himatala (*), ведуший свое происхождение из рода Шакьев (Sakya) (I: 157-58). Очевидно Михиракула разрушил большую часть буддистских сооружений не только в Таксиле, но во всем регионе Гандхары, в результате чего многочисленные монастыри превратились в руины, в которых проживало всего лишь по нескольку бхикку. Согласно путешественнику, с тех времен, как Кашмиром начали управлять противники буддизма «критьи» (krityas), «это государство не очень привержено вере»; тем не менее он видел там сто монастырей в которых проживало 5000 бхикку, а так же четыре ступы, возведенные Ашокой (I: 148-57). Помимо этого, Сюань-цзан рассказывает множество историй о нагах (naga), легенды о которых были очень распространены в этом регионе, называя их «драконами».

    ———————————————————————————————————

    (*) Это написание имени правителя взято из перевода С. Била. Александрова Н.В. пишет: «(74) Царь [страны] Сымодало… — в тексте: 無貨邏國咽摩咀羅王,где можно понять Сымодало 咽摩咀羅 как имя царя, который является правителем «страны Духоло». Однако в цз. XII Сымодало встречается в качестве названия страны, что дает основания трактовать это словосочетание именно как «царь страны Сымодало» [Beal 1884—1886: I,195; Watters 1904—1905: I,279]. См. также цз. XII, примеч. 21. (75) Царь [страны] Сюэшанься 雪山下王 一 здесь название Сюэшанься 雪山下 一 то же, что Сымодало 咽摩咀羅 (предположительно Himatala — «подножие Снежных [Гор]»). В данном случае название выражено переводом; см. цз. XII, примеч. 21.» См. прим. к цзюаню III в переводе «Записок …» Александровой Н.В.– прим. shus

    ———————————————————————————————————

    Маршрут Сюань-цзан пролегал через всю Северную Индии и везде он наблюдал упадок буддизма. Наверное, единственным исключением была столица государства Харши город Каньякумбджа (Kanyakumbja, совр. Каннаудж (Kannauj) в штате Уттар-Прадеш), где Сюань-цзан указывает на «равное количество буддистов и еретиков» и отмечает наличие 100 монастырей и 10 000 бхикку наряду с 200 «храмами дэвов» и «несколькими тысячами» их почитателей (I: 206-07).

    Однако, самым поразительным было наблюдать этот упадок на исторических землях буддизма, т.е. там, где сейчас находится современный индийский штат Бихар (и восточная часть штата Уттар-Прадеш – прим. shus). Конечно, можно было ожидать, что в Праяге (Prayag, совр. Аллахабад), который даже тогда являлся одним из священных городов брахманизма, окажется «очень большое количество» еретиков. Однако, даже в столице Личчхавов (Lichhavi) Шравасти (Sravasti) небуддисты (включая джайнов) своей численностью значительно превосходили «правоверных», а место рождения Будды Готамы (Gotama) Капилавасту (Kapilavastu) был территорией опустевших городов, с лежащей в руинах столицей и небольшим количеством населенных деревень. То же самое можно было сказать и о Кушинагаре (Kusinagara) – небольшой деревушке, которая была местом махапариниббаны (mahaparinibbana) Будды. В Варанаси на 30 монастырей с 3000 бхикку приходилось сто «храмов дэвов» и 10 000 их прихожан, главным образом пашупатов и джайнов. В Вайшали (Vaishali), где «руины священных мест были настолько многочисленны, что все их трудно пересчитать» (II: 73), находилось «несколько сотен монастырей, большинство из которых в полуразрушенном состоянии», в которых осталось совсем немного бхикку, а также «несколько десятков храмов дэвов», среди прихожан которых наиболее многочисленными были джайны (II: 66). Бывшее место заседаний гана-сангхи (gana-sangha, высший совет) конфедерации Вадджи (Vajji) (Вайшали – прим. shus) находилось в таком же запустении. Только Магадха (Magadha), центр империи Маурьев (Mauryan), выглядела по-другому: здесь располагалось 50 монастырей с 10 000 бхикку. Повествуя о ней Сюань-цзан рассказывает множество легенд об Ашоке и описывает богатый и роскошный университет Наланда (Nalanda).

    0
    • саксаксак
      11 июля
       

      Сюань-цзан посетил Индию в начале VII н.э., Фасян за два века до него.

      Цитата:
      Здесь речь идет или о множестве джати (jati), которые только начали формироваться в том виде, в котором мы их сейчас знаем, или же Сюань-цзан приводит брахманской метод классификации «смешанных джати», а не свои собственные наблюдения. Он пишет, вполне очевидно указывая на статус «неприкасаемых», что «мясники, рыбаки, танцоры, палачи, мусорщики и т.п. обитают за стенами города. При передвижениях эти люди обязаны держаться левой сторону дороги до самого своего жилища» (II: 74). Это отличается от более ранних описаний китайского паломника 5-го столетия Фасяня (Faxian), согласно которому «чандалы» (Candalas) проживали в собственных отдельных деревнях. Кроме этих упоминаний, при прочтении «Записок …» не создается какого-либо конкретного впечатления о существовании кастовой системы, кроме того, что в них несколько раз упоминаются правители в качестве представителей особенной варны.

      Оказывается уже в VII веке в касту "неприкасаемых" попали "мясники и рыбаки", возможно метисные потомки сака-скифов.
      Свой путь в Индию паломник совершил по традиционной для кочевников Степной Коммуникации, т.е. через Кавказ и Афганистан, прошел до Северной Индии.
      Выходит носителями буддизма были только потомки завоевателей, кочевники сака-скифы. Именно они и стали распространителями буддизма в восточной Степи.
      Но к VII веку в Степи кроме буддистов свою религиозное видение проповедовали множество других конфессий, это и христиане-несторианцы, и манихейцы, и мусульмане.
      Можно сказать, что Степь до вхождения ЧХ в основе своей так и осталась тенгрианской. Но почему именно древние китайцы, маньчжуры и корейцы стали буддистами?

      0
    • саксаксак
      11 июля
       

      Сюань-цзан посетил Индию в начале VII н.э., Фасян за два века до него.

      Цитата:
      Здесь речь идет или о множестве джати (jati), которые только начали формироваться в том виде, в котором мы их сейчас знаем, или же Сюань-цзан приводит брахманской метод классификации «смешанных джати», а не свои собственные наблюдения. Он пишет, вполне очевидно указывая на статус «неприкасаемых», что «мясники, рыбаки, танцоры, палачи, мусорщики и т.п. обитают за стенами города. При передвижениях эти люди обязаны держаться левой сторону дороги до самого своего жилища» (II: 74). Это отличается от более ранних описаний китайского паломника 5-го столетия Фасяня (Faxian), согласно которому «чандалы» (Candalas) проживали в собственных отдельных деревнях. Кроме этих упоминаний, при прочтении «Записок …» не создается какого-либо конкретного впечатления о существовании кастовой системы, кроме того, что в них несколько раз упоминаются правители в качестве представителей особенной варны.

      Оказывается уже в VII веке в касту "неприкасаемых" попали "мясники и рыбаки", возможно метисные потомки сака-скифов.
      Свой путь в Индию паломник совершил по традиционной для кочевников Степной Коммуникации, т.е. через Кавказ и Афганистан, прошел до Северной Индии.
      Выходит носителями буддизма были только потомки завоевателей, кочевники сака-скифы. Именно они и стали распространителями буддизма в восточной Степи.
      Но к VII веку в Степи кроме буддистов свою религиозное видение проповедовали множество других конфессий, это и христиане-несторианцы, и манихейцы, и мусульмане.
      Можно сказать, что Степь до вхождения ЧХ в основе своей так и осталась тенгрианской. Но почему именно древние китайцы, маньчжуры и корейцы стали буддистами?

      0
  • саксаксак
    13 июля
     

    Считается, что упоминание о сака-скифах в истории исчезает в lll веке н.э., но куда они делись?

    Сейчас я думаю, что в период с lll по Vll век н.э. произошел какой-то общемировой религиозный пассионарный взрыв, который начался с южных территорий Евразии, завоеванных протосаками. Рассмотрев начало распространения всех известных современных конфессий, они совпадают с усилением тюркской экспансии в Евразии.
    Как я уже упоминал,. миссионеры активно использовали Степную Коммуникацию. Ранее рассматривая манихейство, там же я затронул несторианцев, оказывается и буддизм активно проникал на восток, но имел значительный "временный гандикап" перед соперниками и закрепился там на ранних этапах.
    Рассматривая войны "Весны и Осени" в северном Китае я считаю, что ранние государства там создавали кочевники, ведь захватить в древности оседлые государства, кочевникам закованных в железные доспехи, вооруженных железным оружием и имея кавалерию им не стоило большого труда.
    Завоевав древних протокитайцев, протокорейцев и потоманьчжур необходима была какая-та "национальная идея" способная объединить вновь созданное государство с одной стороны, а с другой необходимо было подчинить "дух" завоеванных оседлых народов (тенгрианская вера не могла изменить ментал крестьян), потому буддизм расцвел в этих странах бурным цветом.
    Думаю, что миролюбивый буддизм в большей степени подходил для этих целей, при чем правящая верхушка могла иметь свою тенгрианскую веру,
    Мы ведь знаем, что самый большой этнос Китая носит экзоним Хань. А так как кочевниками правили Хааны, то и подчиненные им китайские племена, стали носить политоним Хань=Ханские подчиненные.

    0
    • саксаксак
      13 июля
       

      Ханьжэнь=Һаnzu=Хаан Дьон=Люди Хаана

      Цитата:
      Из ВИКИ:
      Хань (кит. трад. 漢族, упр. 汉族, пиньинь hànzú, палл. ханьцзу, также кит. трад. 漢人, упр. 汉人, пиньинь hànrén, палл. ханьжэнь или ха́ньцы; также в целом кита́йцы) — этническая группа сино-тибетской языковой семьи. Занимает первое место по численности среди народов Земли (19 % общего населения), является крупнейшей народностью в Китае (92 %), в специальных административных районах КНР Гонконг (95 %) и Макао (96 %), а также в Китайской Республике (98 %) и Сингапуре (76,8 %). Исторически в русском языке хань могут именоваться как китайцы (также под китайцами могут подразумевать все народы Китая).

      Этимология
      Слово Хань берёт начало от династии Хань, сменившей династию Цинь, которой удалось объединить весь Китай. Название династии произошло от названия реки Ханьшуй в центральной части Китая, у которой жили основатели династии Хань. Также это слово в Древнем Китае, особенно в классической китайской литературе, может означать Млечный Путь, так как сами ханьцы называли свою страну Небесной рекой или Поднебесной.

      Этимология слова «китайцы» в русском языке
      В русском языке слово «китайцы», как и «немцы», является экзоэтнонимом, то есть оно не совпадает с китайским самоназванием (эндоэтнонимом) хань, хотя в этнографической и профессиональной литературе для уточнения применяется понятие ханьцы, хань. Китаями первоначально именовались кочевники-кидани, населявшие северные пределы современного Китая. От их названия и произошло русское Китай (см. этимологию слова).
      История
      Происхождение
      История ханьцев тесно связана с историей Китая. Их предки жили на берегах Хуанхэ в северной части Китая. В «Ши-цзи» (исторических записках) китайского историографа Сыма Цянь даты царствования Жёлтого императора, легендарного предка ханьцев, определены между 2698 и 2599 годами до нашей эры. Хотя исследование этого периода истории осложняется отсутствием исторических записей, обнаружение археологических раскопок выявили целый ряд неолитических культур вдоль центрального течения Хуанхэ — Луншань, Цюйцзялин, Яншао и других.

      0
    • саксаксак
      22 июля
       

      Путь китайского монаха по Степной Коммуникации

      //fotki.ykt2.ru/albums/userpics/2020/07-22/normal_1595367093_xuanzang_travel_map.jpg

      0
  • саксаксак
    19 июля
     

    Вот мнение Берзина.

    История буддизма среди тюркских народов
    Д-р Александр Берзин
    Из многих принявших ислам народов мира некоторые обладали значительным буддийским наследием. Эти народы – тюрки, афганцы, пакистанцы, индонезийцы и малайцы. Давайте подробнее рассмотрим распространение буддизма среди тюрок.
    ***
    Тюркские шахи
    Из тюркских народов первыми буддизм приняли тюркские шахи. Они правили северо-западной Индией с середины III до начала IV века н.э., а после перебрались западнее и правили территорией современного центрального Афганистана, а с течением времени и территорией центрального и северного Пакистана, вплоть до середины IX века. Они унаследовали смесь хинаянского и махаянского буддизма у своих предшественников на этой территории – кушанов и белых гуннов – и оказывали значительное покровительство большим монастырским центрам обучения, построенным на этой территории до них. В период с конца VIII до начала IX столетия тюркские шахи были вассальными союзниками Тибетской империи и повлияли на расцвет буддизма в Тибете.
    ***
    Западные и восточные тюрки
    Следующей тюркской группой, которая приняла буддизм, были древние тюрки (гёктюрки), давшие своё название тюркским народам. Восточный Тюркский каганат правил территорией современной Монголии с конца VI до середины VIII века. Под покровительством его правителей индийские, центральноазиатские и китайские мастера перевели множество буддийских священных писаний на древнетюркский язык. Ряд древнетюркских технических буддийских терминов были общеприняты в Центральной Азии и позаимствованы уйгурами и монголами. Древние тюрки привнесли в свою форму буддизма поклонение традиционным древним тюркским богам, или «тенгри», а также зароастрийским богам, о которых они узнали от других центральноазиатских народов.

    Эта эклектичная черта была унаследована и продолжена уйгурами и монголами. В начале VIII века принцесса из восточно-тюркской царской семьи вышла замуж за императора Тибета и, благодаря ей, в Тибет было приглашено много буддийских монахов из Хотана – царства, располагавшегося на юге Восточного Туркестана. Здесь следует отметить, что и Западный Тюркский каганат также оказывал значительное покровительство буддизму с начала VII до начала VIII века.

    На территории Узбекистана правители Западного Тюркского каганата построили новые монастыри. Распространение буддизма на территории Кыргызстана и юго-восточного Казахстана в период с конца VII до начала VIII веков произошло благодаря одной из ветвей западных тюрок – тюргешским племенам. Тюргеши также были союзниками Тибетской империи. В начале VII века место тюргешских племён в Кыргызстане и Казахстане заняли карлуки – восточное тюркское племя, избравшее буддизм и также ставшее союзником тибетцев. В середине IX века одна из ветвей карлуков – караханиды – основала ханство на территории восточного Кыргызстана и кашгарского региона юго-западной части Восточного Туркестана. Более века караханиды следовали смеси кашгарского буддизма и их собственного шаманизма.
    ***
    Уйгуры
    Наиболее известной тюркской форме буддизма следовали уйгуры Восточного Туркестана. После переселения в IX веке из Монголии в некогда принадлежащую Турфану часть современного северо-восточного Синьцзяна, уйгуры приняли форму буддизма, представлявшую собой смесь элементов веры согдийских торговцев с территории современного Узбекистана, тохаров Турфана и китайских торговцев этого региона. Эта форма буддизма присуща уйгурам царства Кочо, включавшего всю современную провинцию Синьцзян за исключением юго-западных районов – Кашгара и Хотана. Уйгуры, в свою очередь, передали свою форму буддизма, а также свой алфавит и управленческие навыки, монголам в начале XIII века, во времена Чингисхана.

    В конце XIII столетия уйгуры изменили стиль своей буддийской практики и переняли тибетскую форму буддизма, так же как это сделали их монгольские союзники. Уйгуры перевели множество буддийских текстов на свой тюркский язык с санскритских, согдийских, тохарских, китайских и тибетских источников. Кроме того, они были первооткрывателями в переводе буддийских текстов на монгольский язык. Их стиль перевода, сохраняющий многие санскритские технические термины, переняли монголы. Буддистов среди уйгуров можно было встретить приблизительно до XVII столетия.

    В IX веке одна их ветвь переселилась из Монголии в долину реки Чу, в район современного северо-западного Кыргызстана, и следовала форме буддизма, бывшего здесь ранее, когда территория находилась под властью карлуков, а до них – под управлением тюргешей. Другая группа переселилась в то же время в район Кашгара в Восточном Туркестане и следовала кашгарской традиции буддизма, которую также переняли караханиды, начавшие править этим регионом спустя столетие. Третьей группой были жёлтые уйгуры, тоже переселившиеся из Монголии в IX веке в центральную часть современной китайской провинции Ганьсу, в то время находившуюся под управлением Тибетской империи. Хотя жёлтые уйгуры – немногочисленная народность, в наши дни они всё ещё следуют тибетской форме буддизма.
    ***
    Тыва
    Последняя принявшая буддизм тюркская группа – народ Тывы, территории в современной Сибири к северу от Монголии. С XVIII века этот народ следовал тибетской форме буддизма, близко взаимодействуя с монгольскими буддистами, следовавшими собственной разновидности тибетского буддизма.
    Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/istoriya-i-kultura/buddizm-v-tsentralnoy-azii/istoriya-buddizma-sredi-tyurkskih-narodov?fbclid=IwAR3b1HA5eY7rH4oJnJT5iWBWu36hZJR1t_RzExDAkWI8roXmQOkohl3BYo4

    0
  • саксаксак
    19 июля
     

    image
    Северный Пакистан, регион Каракорумского перевала.
    Гилгит-Балтистан является частью Кашмира — территории, вокруг которой существует территориальный спор между Индией, Пакистаном и Китаем. Расположен в Гиндукуше на высоте 1500 метров, близ реки Инд.

    0
Ответ на тему: Как БУДДИЗМ проник на восток Евразии? Кто был носителем буддизма.
Введите код с картинки*:  Кликните на картинку, чтобы обновить код
grinning face grinning face with smiling eyes face with tears of joy smiling face with open mouth smiling face with open mouth and smiling eyes smiling face with open mouth and cold sweat smiling face with open mouth and tightly-closed eyes smiling face with halo smiling face with horns winking face smiling face with smiling eyes face savouring delicious food relieved face smiling face with heart-shaped eyes smiling face with sunglasses smirking face neutral face expressionless face unamused face face with cold sweat pensive face confused face confounded face kissing face face throwing a kiss kissing face with smiling eyes kissing face with closed eyes face with stuck-out tongue face with stuck-out tongue and winking eye face with stuck-out tongue and tightly-closed eyes disappointed face angry face pouting face crying face persevering face face with look of triumph disappointed but relieved face frowning face with open mouth anguished face fearful face weary face sleepy face tired face grimacing face loudly crying face face with open mouth face with open mouth and cold sweat face screaming in fear astonished face flushed face sleeping face dizzy face face without mouth face with medical mask face with no good gesture face with ok gesture person bowing deeply person with folded hands raised fist raised hand victory hand white up pointing index fisted hand sign waving hand sign ok hand sign thumbs up sign thumbs down sign clapping hands sign open hands sign flexed biceps
  
Обратная связь
Предложения и замечания