4 года на форуме Автор 5 уровня 1000 просмотров Все
Награды
4 года на форуме
4 года на форуме
Автор 5 уровня
Автор 5 уровня
1000 просмотров
1000 просмотров
ТЭНГРИ,таҥара диэн тугуй?
  824
Аламай күн сыламынан,улуу Һахалар.Туорум сорох бичиктэрин ааҕан,киһи соһуйар,дьоһун сааска тиийэн баран,бэйэбит итэҕэлбитин матрын тыллаах,христианскай бох дии сырыттахпыт.Таҥара-тэнгри-тангри-танри араас тюрк(төрүт)омук араастык ааттыыр.Мин контатка единий тюрский народ диэн холбоһууга таҥараны биһиги эрэ итэҕэйэр буотахпыт эбит диэн биллим.Мосульманстваттан аккаастанан Казахтар,Киргистэр,Татаардар,Карачаевтар,Башкирдар билэр,үөрэтэр,ытыктыыр,итэҕэйэр дьон орто дойдуга бааллар эбит.Онтон биһиги курдук мосульман буолбатах түүрдэр(төрүттэр)Алтайдары,Кахастары,Шорстары этэ да барыллыбат.Оҕо сылдьан наһаа сөҕөрүм тоҕо бох диэни таҥара дииллэрин,таҥара дьиэтин храм диллэр онтон биһиги таҥара диирбитин.Ол тоталитарнай сэбиэскэй кэм саҕана,ону кимтэн хантан билиэххэний. Улуу түүрдэр историларын таҥнарбыт иэстэригэр кистээн сырыттахтара.Онтон ыһыллан армийа кэннэ кэлэн,өссө сөҕөн биһиги курдук тыллаах туурдэр матрын тыллааҕар элбэхтэр эбит диэн,билэр үөрэтэр санаалаах кэлэн,союз ыһыллан, хата дьэ билии,үөрэтии буолбутум.Дьэ Таҥара диэн тугуй? По мнению известного французского исследователя религий Жан-Поля Ру, тюрки, жившие на Алтае задолго до новой эры, поклонялись "человеку-небу", "человеку-солнцу" - Тенгри. Китайские историки отмечают появление у тюрков культа Тенгри самое позднее в V-III веках до новой эры. Наскальные рисунки с религиозными сюжетами полностью подтверждают сведения французского ученого и китайских хронографов...




Вера якутов была далека от идолопоклонства и шаманизма… Нам, нынешним якутам, остается только удивляться – как могла создаться у такого незначительного народца, каковыми являлись наши предки,- такая религия высокого развития.

А.Е. Кулаковский
Начало ХХ века

«Нужно признать бесспорным положением, что современное якутское шаманство не есть народная вера и представляет из себя остаток древних суеверных приемов народной медицины - лечение болезней заклинаниями, заговорами, молитвами, жертвоприношениями и т.д. До христианства же господствующий класс придерживался культа так называемых белых шаманов и их светлых духов айыы»

Г.В. Ксенофонтов.
30-е годы ХХ в.Тенгри – великий бог миров
написал Admin 13-10-2011, 13:14
Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием - Великий Тенгри. Признавая его величие, люди часто называют его ханом.

Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.

Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.

Слова Тенгри и Небо для древних тюрков и монголов были синонимами. Все необычное, восхищающее народ, имеющее сверхъестественные способности тюрки называли «кок» - «небесное», божественное, принадлежащее Тенгри.

Жер-Су – Земля-Вода и Тенгри - Дух Неба воспринимались тюрками как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а дополняющие друг друга. Человек рождается и живет на земле. После смерти земля его поглощает. Но земля дарует человеку только телесную оболочку. Разум и воля, предопределение и свобода, удача и несчастье, вместе назывались кут, обладание которым отличает человека от других живущих на земле. Кут Тенгри дает каждому человеку при рождении, а после смерти забирает его. Словом кут тюркские народы называют жизнь, счастье; они говорят кому-либо: конь твой или одежда твоя да послужит к счастью твоему, к жизни твоей – «кутты болсын».

Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание «Кутты болсын» для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.

Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.

Боги распределяют судьбы людей. Если кут несчастливый, то с этим нужно смириться. Ничего нельзя изменить. Это судьба. Несчастливая судьба воспринималась как печать Эрлика. Поэтому те, кто был ей помечен, тоже приносили несчастье. Таких людей старались избегать. А они говорили о себе «Я - неудачник. Проклят духами, помечен Эрликом! Я могу принести тебе только горе!».

Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.

Тенгри был справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Поэтому тюрки говорили “Тенгри ярлыкасын” – да наградит тебя Тенгри, “кок соккан” - проклятый небом и “кок согар” - небо проклянет. Так говорят и в наши дни.

Если Тенгри хотел наказать виновного, то поражал его стрелой, которую люди воспринимали как молнию. Богом этой молнии-стрелы был Нацигай - гонитель злых духов. При произнесении клятвы тюрки лизали наконечник стрелы в знак того, что призывали Тенгри быть свидетелем этой клятвы. Если молния попадала в человека, считалось, что он наказан за свои явные или тайные преступления самим Тенгри. Если молния попадала в дом, и он сгорал, это также считалось очень плохим знаком. Такой дом или юрта оставлялись до тех пор, пока время не уничтожит его. «На этом доме лежит гнев Тенгри» - говорили тюрки. Если молния поражала животное, и оно погибало, то тюрки не ели это мясо, а сторонились трупа или убегали от него.

Большой дом, говорят, сгорел.
Не осталось даже и забора.
Так знайте: это дурно!

(Стихи, загадки за исключением особо оговоренных, цитируются по сборнику: «Поэзия древних тюрков YI – XII веков. М., 1993. Составление, вступительная статья и комментарии И.В. Стеблевой).

Общетюркские моления Тенгри – Тыгыр Таих - проводились в начале июня, в указанное каганом время. В орду съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они отправлялись на священную гору, чтобы принести коня в жертву Великому Тенгри. Такие же обряды проходили по всей стране. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Возле деревьев на священных землях горели десятки тысяч костров, где в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Умерщвление жертвенных животных осуществлялось так, чтобы не пролить кровь на землю и осквернить ее. Тщательно собранную кровь поливали вокруг священных деревьев. Голову жертвенного животного и его кожу вывешивали на ***. Все эти действия сопровождались боем барабанов, песнопениями. В особых случаях, когда надвигались грозные события или необходимо было отвести природную катастрофу, устраивались ритуальные поединки на мечах. Самые сильные и ловкие воины отбирались для священного боя. Вступив в смертельную схватку друг с другом, они должны были спасти свой народ и своей решимостью отогнать от родного эля беды. Погибшие в этих поединках считались жертвами Тенгри и должны были донести до него просьбу тюркского эля о помощи.

Церемонию вели священнослужители, облаченные в длинные одежды, державшие в руках посохи. Они знали священные слова молитвенных обращений к Тенгри. В конце совершалась ритуальная трапеза, остатки которой сжигались на костре. Деревья, растущие у святых мест, независимо от их породы, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Людей, совершающих подобные действия, ждёт суровое наказание.

На эти моления не допускались женщины и камы-шаманы. Если кам попадал на такое моление, то падал в корчах.

Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал. Но почитания было недостаточно. Только тот, кто смел, предприимчив, справедлив и великодушен, помогал ближним и дальним, был верен слову и Родине, мог получить покровительство Тенгри.

Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.

Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.

Прародительница Умай

«Наша прародительница, госпожа Умай» - называли тюрки свою главную богиню, имя которой означает «лебедь». В образе птицы она могла летать в небе, ходить по земле и плавать по воде.

Тюрки считали, что Умай принимала участие в сотворение мира. В древние времена, когда не было ничего кроме Великого океана, по его поверхности плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко-глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, что именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился этот мир.

Умай – волшебная птица, тень которой овевала избранников судьбы и приносила им удачу и славу. Потому тюрки никогда не убивали лебедей. А если такое случалось по глупости или недоразумению, то виновного ожидало страшное наказание. А самым страшным наказанием для тюрков была ранняя смерть детей.

Благодетельная Умай была супругой Тенгри. Вместе они покровительствовали тюркскому элю. Тенгри олицетворял бесконечность, а Умай – конечное земное существование, состоящее из рождения, вступления в брак и ухода из жизни.

Тюрки называли своих каганов те
Ответов 17 Написать ответ
  • Айтал71
    8 сентября 2012  

    Ответ кагана тюргешей Сулука на попытки посланников арабского халифа склонить его к приня

    Кто такой Мухаммед?

    О пророке таком ничего я не слышал.

    Говорите, что бывший купец?

    Но прозрел, наконец,

    И в видениях свыше

    Видел истины свет.



    Я таких уважаю, но зачем мне они?

    Знаю Будду - пророка, Ису и Мани...

    А теперь Мухаммед. Он нам вряд-ли поможет.

    Я арабский не знаю.

    И каноны Корана я не понимаю

    Ни душою, ни кожей.



    Я не буду молиться в душной мечети,

    на коленях стоять, слыша проповедь мулл.

    Мне иное совсем по душе:

    Слушать ржанье коней в степи на рассвете,

    или шорохи тигра в речном камыше,

    Или войска к атаке готового гул.



    Сам себе я мулла и пророк.

    Безрассудно я верю и слепо

    В голубое бездонное Небо,

    И что Тенгри - единственный бог.

    Молоком молодой кобылицы

    Окропив и зарезав барана,

    На вершине святого кургана

    Я хочу помолиться.

    За свободу, как у ветра и птиц,

    За удачу в охоте на зверя.

    За незыблемость наших границ,

    За богатство для тюркского еля.



    Мои воины к бою стоят наготове

    Под знаменами предков.

    Им заветы ислама - как седло на корове,

    или хищнику - клетка.

    Они хлынут как сель, из долин и степей,

    Если враг у порога.

    Вы поймете тогда силу тюркских мечей,

    Веру в тюркского бога.



    Передайте халифу мой низкий поклон.

    Мухаммед может быть и пророк,

    Но пускай об арабах заботиться он.

    А для нас только Тенгри - единственный бог.



    Он Всесилен и Вечен.

    Умудрен и могуч он.

    То как солнце над нами,

    То, сияет луной,

    Проверяя в делах наши мысли и речи...

    То как черная туча,

    то как синее знамя,

    Он витает над нашей страной.

    0
    • Айтал71
      8 сентября 2012  

      Таҥара,Тэнгри

      Понятие "Тенгри" ТЕНГРИ (тэнре)     - у тюркских и монгольских народов божество, олицетворяющее небо. (Встречается в языках: алтайский- тенгри, тенгери; шорский- тегри; тувинский-. дээр; чувашский-. тура; якутский- тангара; монгольский-. тэнгэр; бурятский-. тэнгэри, тэнгри; калмыцкий- тэнгер; хакасский- тер)


      Термин "Тенгри" принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (III в. до н.э. и раньше). Представление о Тенгри складывалось на основе верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания. Тенгри как не персонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии.

      Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Тенгри) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монголов. Поклонение персонифицированному светлому божеству Тенгри-хану, который мыслился огромных размеров, наблюдалось у западных тюрок - савиров (VII в.).

      Подобные представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Тенгри-хан; титул "хан" обычен для поздних ипостасей "Вечного неба". Хотя в позднейших преданиях название Тенгри иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще.

      Так, по монгольским поверьям, Тенгри обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Множественность Тенгри у монголов выражается различными числовыми характеристиками; среди них важнейшая - 9 ("девять великих Тенгри") и производные от неё, в первую очередь, - 99. В ламаистской мифологии - 33 Тенгри; это "8 главных", "11 свирепых", "12 сыновей Солнца", "2 юных" Тенгри. В монгольских шаманских призываниях они иногда продолжают осмысливаться как "33 духовных светлых Тенгри". Обычно эти числа не имеют конкретного наполнения, многие Тенгри упоминаются то как один персонаж, то как целая группа: 5 Тенгри молний, 7 Тенгри грома, 5 Тенгри входа, Тенгри четырёх углов и Тенгри восьми границ, 9 Тенгри гнева и т.п.

      Тенгри наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Т. иногда называются духи огня, домашние духи, охотничье божество Манахан, индо-тибетские ламаистские божества, чаще именуемые бурханами.

      Большинство Тенгри наделяется весьма широким кругом полномочий: защита от злых духов, смерти, болезни, врагов и разбойников; дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи; покровительство семье, домашнему хозяйству. У башкир культ Тенгри в домусульманский период их истории выступал как синоним понятия "бог" и в значении "главный бог, находящийся на небе". Культ Тенгри нашел отражение в башкирской пословице "Почитая соседей, мы почитаем и бога"("Курше хаkы - тэнре хаkы").

      0
      • Айтал71
        8 сентября 2012  

        Таҥара

        Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо» [8, С. 500]. Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв. [1, С. 8]. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство [11, С. 214]. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики [1, С. 9]. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу [11, С. 214].
        Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди [8, С. 501].
        Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая [1, С. 45].

        Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

        Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев - граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

        Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

        В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении [12, С. 26] мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

        Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга [1, С. 71]. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет [10, C. 29], есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

        Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» [2, С. 144] или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

        Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.
        Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы» [4, С. 155]. «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах» [2, С. 229], вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

        Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть [5, С. 131]. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.
        Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

        Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления - приношения жертвы [10, С. 264]. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались [7, С. 61]. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

        Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

        Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости [11, С. 213]. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста» [11, С. 216]. Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

        Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках [10, С. 291]. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

        В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор» [9, С. 48]. Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. «По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули, т.е. бури - волки» [2, С. 229]. «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо» [6, С. 818].

        Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк - бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома - женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю» - гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньюем во II веке до н.э. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же сигнальная наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли их на подвиг» [3, С. 145]. В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Степь.

        Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

        В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах. Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.

        Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов - Яса [1, С. 316] и предписания Корана и сунны:

        1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;
        2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;
        3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан - к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, - ко всем, поклоняющимся Аллаху);
        4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;
        5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.

        Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» - важнейшем звене в теологии каждой религии - в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан» [10, С. 27]. Объективно это создавало непреодолимые трудности адекватной трансляции на тюркский язык, порождало новое по качеству в мусульманской культуре прочтение, отражающее традиционное для тюрков мировоззрение о жизни и смерти.

        0
        • Айтал71
          8 сентября 2012  

          Тэнгри

          «Это была сильная идея тюрков и монгол, повторяемая в течении двух тысяч лет от древних гуннов (хуннов) до оттоманских турок»
          Жан Поль Ру

          Хан Сулу в присутствии посла от халифа устроил смотр войску и потом заявил переводчику: «Скажи этому послу, чтобы он передал своему господину, что нет среди этих воинов ни цирюльников, ни кузнецов, ни портных; если они будут следовать предписаниям ислама, то откуда же они добудут средства к жизни?»
          Ответ тюргешского хана Сулу халифу 8 век.

          «Если у детей моих потомков — правителей, которых будет много и будут они править после меня, вельможи, богатыри и беки, подчиняющиеся им, не будут крепко соблюдать нашу веру, то дело государства потрясется и прервется. Опять захотят найти Чингисхана и не найдут».
          Джасак Чингисхана 13 век

          В начале 20 века при разрушении Российской империи многие вспомнили эти слова Чингисхана. Князь Николай Сергеевич Трубецкой один из основателей евразийского политического движения прямо написал: “Наша задача – создать полностью новую культуру, которая не будет походить на европейскую цивилизацию… когда Россия перестанет быть искаженным отражением европейской цивилизации… когда она снова станет самим собой: Россией-Евразией, сознательной наследницей и носительницей великого наследия Чингисхана”.

          Потомок князей Трубецких, которые были руководителями казачьих войск во времена Смуты, знал какую Россию мы утеряли, в результате прихода к власти династии Романовых.

          Первая церковь выстроенная в якутском остроге казаками называлась «Животворящая Троица».

          В 1681 году произошло восстание под руководством белого шамана Эргиса. На стороне восставших были русские староверы.Выступление было приурочено к приезду в Якутск воеводы Приклонского, вместе с которым в Якутию приехали никонианские попы.

          Крест казаков Донских. Нательный крест 17 века. Размер 3-4 см.
          Сохранился у их потомков в Малыкайском наслеге Нюрбинского улуса. На одной стороне староверческого креста несторианские символы, на оборотной стороне креста тенгрианские символы.

          0
          • Айтал71
            8 сентября 2012  

            Мурад Аджи

            По-моему, её могут касаться лишь те, кто знает о вере народа, построившего эти сооружения, о его истории и культуре. А что, кроме общих слов, мы знаем о религиях, предшествовавших христианству и исламу? Что знаем о культурах, с которыми конкурировали эти два победителя Средневековья? Ничего. А в раннем Средневековье, когда появились они, шёл передел древнего мира, шла борьба идей, борьба культур, и не было двух красок — чёрной и белой, хорошей и плохой, — как это пытаются показать сегодняшние теоретики веры.
            Духовный мир предков был намного сложнее, чем кажется нам теперь.
            Тот же храм в селении Киш: по оси он ориентирован на восток, вернее, на точку восхода солнца в день зимнего солнцестояния (смотри «ЛР», 2005, № 7). О чём это говорит? Об очень многом.
            Например, о том, что у людей, построивших его, в руках был компас, и они вполне находили себя в пространстве и времени, знали север, юг, запад и восток. День зимнего солнцестояния играл в их жизни особую роль: в тот день, как известно, рождается первый солнечный луч нового года. Значит, у них были астролябия, численник-календарь, который фиксировал записи. О календаре говорили и особые окна храма, точнее, щели: их располагали так, что в каждую попадал первый луч солнца в день зимнего солнцеворота или весеннего равноденствия.
            Того единственного луча древним было достаточно, чтобы начинать праздник Богоявления или Навруза.
            Выходит, астральное начало — особенность тюркских храмов. Её можно наблюдать не только на Кавказе, но и в иных местах обитания древних тюрков: в Средней Азии, Северной Индии, Афганистане, Иране или Татарстане присутствует она… Случайности тут исключены, слишком уж астрономически точны постройки, их мог создать человек, прибывший сюда издалека и не заблудившийся в долгом путешествии по планете. Добавлю, по неизведанной тогда планете! Он сам находил дорогу, сам прочерчивал её в пространстве.

            А вот у хакасов, алтайцев, тоже тюрков, но не участвовавших в Великом походе, той астрономической точности в архитектуре не было: над ними небо другое. Молчащее. Без планетарного устройства, потому что «домоседам» не требовались глубокие познания пространства, жизненно необходимые «кочевникам».

            И западной культуре всё это было не ведомо, её культовая архитектура строилась по другим правилам и формам.
            Ярусы тюркского храма цветом указывали на звёзды, которые покровительствуют храму, они — основы первозданной стихии. Скажем, ярус, окрашенный в тёмный цвет, говорил о Топрак юлдуз (Земляной звезде, или стихии Земли, у европейцев это Сатурн), ярус из кирпичей оранжевого цвета — о Йыгач юлдуз (Деревянной звезде, или стихии Дерева, это Юпитер), ярус кроваво-красного цвета — об От юлдуз (Огненной звезде, или стихии Огня, Марсе) и так далее. Венчал постройку ярус Алтын юлдуз (Золотая звезда, или стихия Металла, Венера), его цвет плавно сливался с цветом Солнца.
            Отсюда золочение куполов и ещё одна традиция тюркской архитектуры — цветовое оформление построек: их раскрашивали. Каждый цвет говорил посвященным людям о том, о чём чужаки не догадывались.
            Не оставалась без внимания зодчих геометрия храма. Ярусам придавали родные черты, те, что хранила память народа, покинувшего Родину. Часто, почти всегда, на храме был ярус восьмигранной формы, он напоминал об аиле (курене), самом древнем жилище тюрка. В таких зимних домах они жили на Алтае три тысячи лет назад. Другим ярусам придавали форму шатра или юрты, что тоже напоминало о прошлом, о Родине.
            Так рождалась «шатровая архитектура», это выражение навсегда закрепилось за тюркскими храмами и культовыми постройками. Стиль со времен Великого переселения имел своё, выразительное лицо, в Европе он дал начало готике, готическому стилю.
            Подчинённость архитектуры храма солнцу и луне, их циклам, не могла не сказать о небесном начале духовной культуры тюрков. Здесь всё было связано: одно продолжало другое. Вера в Тенгри — в Вечное Синее Небо — видна едва ли не в каждом кирпиче, в каждом камне, который строители укладывали в здание. О вере говорили фундаменты храмов: в плане они имели крест, отчего здание, если посмотреть на него сверху, казалось похожим на крест… На крест, воплощающий лучи Благодати, исходящей от Бога на все четыре стороны света.
            Зная правила, по которым вели строительство, снесённую постройку во имя Бога Небесного можно восстановить через века, по её фундаменту. Конечно, не в точности, но весьма и весьма близко к оригиналу…
            Для чего я привожу эти досужие рассуждения об архитектуре? Чтобы продолжить рассказ о своей поездке в Шеки, но уже совсем в другом месте. В Москве. На Красной площади, где находится ещё одно творение тюркских зодчих — храм Василия Блаженного. Он повторяет астральную идею храма в Кише… И это совершенно невероятно.
            Казалось бы, возможна ли связь между тюрками, их предводителем Чингисханом и храмом Василия Блаженного? Вопрос непростой, сразу лучше не отвечать, потому что о Чингисхане, равно как о тюрках и их храмах, мы судим с «подачи» западной науки, с позиций европоцентризма. Мнение читателя изменится, если он узнает о замешательстве, которое испытали эксперты ЮНЕСКО, пожелавшие объявить человека 2-го тысячелетия. Перебрали всех самых знаменитых людей, и выяснилось, что больших преобразований в мире, чем Чингисхан, не совершил никто за всю историю человечества.
            Эксперты обсуждали его инженерный талант, проявленный при изобретении огнестрельного оружия и артиллерии, организаторский талант, который поменял тактику боя и устройство армии… А ещё, и это самое главное, Чингисхан создал философскую теорию, благодаря которой собрал представителей разных религий и народов под своё знамя — Сульде Чингисхана. То был не разрушитель, не дикарь, не захватчик, каким его выставляют западные историки. Созидатель!

            Мудрый Чингисхан, уверенный в силе веры, разрешал подданным христианство, ислам, буддизм — на выбор, но только после общей молитвы Всевышнему. В его армии не возбранялись обряды любых религий, «надо верить душой в Бога, и придёт победа», учил он. Полководец понял эту истину двадцати восьми лет от роду, за что назвали его Суту-Богда, или Сын Неба.

            Великий английский историк Эдуард Гиббон писал об этом так: «Нашего удивления и похвал заслуживает религия Чингисхана. В то время как в Европе католики прибегали к самым жестоким мерам, чтобы защитить бессмыслицу, их мог бы пристыдить пример варвара… Его главным и единственным догматом веры был Бог, сотворивший всё доброе и наполняющий собой небеса и землю, которые созданы его могуществом».
            Эти слова, написанные в XVIII веке, также подтверждают существование религии Чингисхана, о которой сегодня в России никто не знает. Но, на мой взгляд, ещё лучше её подтвердил философ Джон Локк, основатель теории либерализма. В XVII веке он, развив религиозную идею Чингисхана, придал ей научное звучание, которое сохранилось до сих пор.
            Естественно, свою идею веротерпимости, собравшую народы мира в непобедимую армию, Чингисхан повелел воплотить в храмовой постройке. Так в тюркской культовой архитектуре появилось новое направление, оно несло мысль единства при сохранении различий в обряде… Эти строки истории я прочитал в плане фундамента храма Василия Блаженного, самого сакрального здания в Москве.
            Десятиглавый храм, разумеется, видели все, кто бывал на Красной площади, о нём написано в энциклопедиях как о шедевре русского зодчества, построенном в 1561 году. Из описаний узнаешь о первоначальном виде храма, о его долгой реставрации, которая вела постройку всё ближе и ближе к нынешнему её облику. Учёные не скупились на щедрые исторические экскурсы и описание архитектурных новаций, отличавших «ликующе-праздничный, нарядный» храм Василия Блаженного от других московских храмов… Всё это известно и повторять здесь не надо Но я не встретил упоминания об историческом моменте, который интересовал меня и на который также обратил внимание Лев Николаевич Толстой в «Войне и мире». А там у него написано, что собор Василия Блаженного — копия девятиминаретной казанской мечети, поэтому русский люд считал его нечестивым храмом: в нём никогда не проходила служба.
            И верно… Тогда справедлив вопрос —, а можно ли считать храмом сооружение, где не служат Богу? Где не справляют обряд? Или здесь скрывается какая-то тайна?
            Надо заметить, десятиглавым собор Василия Блаженного стал не сразу, строили его всё-таки как копию казанского девятиглавого храма! Строили деревянным, поспешно, после взятия Казани. Следовательно, «проект» постройки, мягко говоря, был заимствован у татар, он не новинка, не шедевр русского зодчего. Десятая главка, пристроенная в 1588 году в честь юродивого Василия Блаженного, лишняя, она нарушила гармонию и смысл постройки. Специально ли её пристроили или по незнанию? Сказать трудно. Так же как не сразу скажешь о цели реставрационных работ, что годами велись в пустующем храме.
            Но сколько храм ни перекрашивали — не шёл в него русский народ. Почему?
            Ответить на этот вопрос можно, лишь зная, какую роль играл казанский оригинал, который, как выясняется, не был мечетью! Больше того, он вовсе «не единственный и неповторимый», а копия Соборного храма Каракурума, столицы государства Чингисхана, или Сарая-Бату, столицы Золотой Орды. Факт, с ним придётся смириться: архитектурное чудо и там, и там воплощало идею Чингисхана о веротерпимости.
            Можно как угодно ненавидеть его самого, заодно тюрков и их культуру, а ничего с тем не поделать: история есть история, изменить которую смертный не в силах. Так было. Я отлично понимаю иных моих читателей, но не замечать очевидное не могу.
            Почему собор девятиглавый? Потому что цифра девять — священна для тюрка, она — знак Тенгри. Объединяющий храм не мог быть иным. Смотрю дальше, на центральную, самую высокую церковь храма Василия Блаженного, выполненную опять же в шатровом стиле: она, стержневая, имеет восьмигранное сечение, обязательное для тюркских храмов. Но главное не это, а форма фундамента собора, на котором покоятся башни: постройка, как в азербайджанском селении Киш, повторяет крест, если смотреть на неё сверху.
            Отличие лишь в том, что здесь один крест усилен другим крестом, в плане видно наложение одного креста на другой. Получился Булгарский крест, или Восьмиконечная звезда, которая собрала в архитектурный ансамбль девять разных башен. Этим башням теперь дали новые имена, придумали новую историю, связанную с этапами взятия Казани, что лишний раз говорит о поспешности и незнании, с которыми российские политики пытались подменить историю… Но ещё никому не удавалось совершить преступление, не оставив следов.
            История храма Василия Блаженного тому подтверждение. Если знать логику, заложенную в его проекте, выходит, что храм символизирует Объединённую церковь Тенгри и выражает философию Чингисхана о веротерпимости! Каждая башня — символ, она воплощает Церковь, независимый духовный институт. И это хорошо видно в росписи храма, в его цветовом оформлении. В одной башне находили уединение представители Армянской церкви, здесь явно были её сюжеты, в другой — слуги Александрийской церкви, там роспись иная, ещё в одной башне — Антиохийской и так далее.
            Очевидно, была башня (а то и две!), в которой собирались мусульмане.
            Вот они — единство и соборность: никому не тесно под сводами общего храма. Этот приём получил на средневековом Востоке имя «монгольская архитектура», он был знаком и исламу. В традиции «монгольской архитектуры» выполнен ряд мечетей и мавзолеев Средней Азии, Среднего Востока, Индии. Даже знаменитый Тадж-Махал несёт в себе ту же идею соборности, что и храм Василия Блаженного, они построены почти в одно время.
            Сходство между ними не случайно, оно подтверждает границы тюркского мира, где воплощалась в камень единая по мысли, но разная по форме культура Единобожия.

            Чтобы убедиться в этом, мне пришлось специально ехать в Казань и, глядя на её великолепные храмы, вслух высказать сомнение в их мусульманском происхождении. Поразительно, ни одна мечеть, построенная до середины XIX века, не ориентирована на юг, на Мекку, старинные культовые постройки имеют восточную ориентацию и выполнены в тюркской архитектурной традиции. Здесь даже спорить нельзя, настолько всё очевидно.

            Сказанное подтверждают зарисовки панорамы Казани, которые оставили в XVII веке путешественники, побывавшие здесь: в городе нет мечетей, но видны тенгрианские храмы. Неповторимые. И их было много.
            Такая очевидность поставит в тупик любого мало-мальски смышлёного человека, и он скажет:, а какая религия была в Казанском ханстве? В Волжской Булгарии? Явно не ислам… Ислам без мечетей?! Без мусульманских кладбищ?! Не бывает… С этими выводами не согласны иные казанские учёные, априори настаивающие на тысячелетней истории ислама в Казани. Они полагаются не на факты, а на приказы администрации, которая в интересах политики безжалостно сносит постройки прошлого. Нет построек — нет проблем. Целые кварталы древнего города сегодня легли под нож бульдозера. Ломают всё подряд, вчистую, называя это откровенное варварство реконструкцией.
            Естественно, я не увидел той девятиглавой мечети — не нашёл. О ней не помнят.
            Когда правда мешает политике, уже не удивляет и другое. В канун праздника 1000-летия Казани кто-то из чиновников запретил продажу моих книг в Татарстане, сочтя запрет за лучший способ поиска научной истины. Чем тут ответить? Очередным призывом к благоразумию? Но мои доказательства не только в моих книгах и на сайте http://www.adji.ru, они на виду в самой Казани! Их искать не надо.
            Это — шестиконечные звёзды, отличающие оформление старых мечетей, татары их называют «звездой пророка Сулеймена», «гербом Израиля». Лучше бы обратились к своей истории, где всё уже сказано: два треугольника, наложенные один на другой, у предков означали смену веры. Собственно, означали именно то, что произошло в Казанском ханстве в 1670-е годы, когда здесь стали распространять ислам. Старая вера в Тенгри уходила, новая приходила.
            Треугольник с вершиной вверх сообщал: «Бог забирает», а вершиной вниз — «Бог даёт». Таков он, символ смены веры у тюрков: оставленный культ возвращается к Богу, подарившему его. Новый даётся опять же Всевышним… В конце XVII века и стал казанский Соборный храм Тенгри девятиминаретной мечетью, о которой упоминал Толстой в «Войне и мире», а московская копия — пустующим собором, каким и остаётся поныне.

            Всё забыто будто специально. И всё на виду, ожидает своего часа.

            Источник

            0
            • Айтал71
              8 сентября 2012  

              Таҥара

              «Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — „Псалтырь“ (тюрк. — „венец алтаря“), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу [11, С. 214].
              Тоесть, гунны обладали древней письменностью. Более древней, чем многие европейцы.

              … о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди [8, С. 501].

              Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. (Тоесть, религии гунны придавали большое значение. Именно этим и воспользовался Папа для того, чтобы заручит их в союзники. Объявил, что гунны и христиане — одной веры.) При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили.
              Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста — „аджи“: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум — мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра — „алмаз“, по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости [11, С. 213]. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане (Дагестан — это как раз где Дербент) были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле исторического Дешт-и-Кипчак.

              Площадка для моления называлась „харам“ — «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» — «запрет», «запретный». (Слово это перешло в ислам.)

              Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов — Яса [1, С. 316] и предписания Корана и сунны

              … ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой.)



              Ну что, похоже современные религии — ислам и христианство с тангрианством?

              Кстати, именно из тангрианства и та и другая религия позаимствовала идеею трёх миров: Неба, Землю, и Подземелье. В небе – рай с богом, На земле – люди. Под землёй ад с чертями и сатаной. Иудаизм такого разделения не знал. (И девять кругов дантова ада оттуда же. И седьмое небо тоже)

              Так кто у кого заимствовал: более молодые ислам и христианство в процессе своего формирования у более древнего тангрианства или наоборот?

              Кто то будет ещё утверждать, что гунны были питекантропами и просвещённым европейским христианам было от них заимствовать нечего?

              ПыСы: А вот любопытный тенгрианский канон: «владелица дома — женщина (мужу принадлежало только оружие)»

              Это я про равноправие полов в тенгрианстве, неведомое в те времена в иудаизме и христианстве.

              0
              • Айтал71
                8 сентября 2012  

                Таҥара(Тэнгри)Һаха итэҕэлэ

                Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием - Великий Тенгри. Признавая его величие, люди часто называют его ханом.

                Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.

                Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.

                Слова Тенгри и Небо для древних тюрков и монголов были синонимами. Все необычное, восхищающее народ, имеющее сверхъестественные способности тюрки называли «кок» - «небесное», божественное, принадлежащее Тенгри.

                Жер-Су – Земля-Вода и Тенгри - Дух Неба воспринимались тюрками как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а дополняющие друг друга. Человек рождается и живет на земле. После смерти земля его поглощает. Но земля дарует человеку только телесную оболочку. Разум и воля, предопределение и свобода, удача и несчастье, вместе назывались кут, обладание которым отличает человека от других живущих на земле. Кут Тенгри дает каждому человеку при рождении, а после смерти забирает его. Словом кут тюркские народы называют жизнь, счастье; они говорят кому-либо: конь твой или одежда твоя да послужит к счастью твоему, к жизни твоей – «кутты болсын».

                Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание «Кутты болсын» для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.

                Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.

                Боги распределяют судьбы людей. Если кут несчастливый, то с этим нужно смириться. Ничего нельзя изменить. Это судьба. Несчастливая судьба воспринималась как печать Эрлика. Поэтому те, кто был ей помечен, тоже приносили несчастье. Таких людей старались избегать. А они говорили о себе «Я - неудачник. Проклят духами, помечен Эрликом! Я могу принести тебе только горе!».

                Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.

                Тенгри был справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Поэтому тюрки говорили “Тенгри ярлыкасын” – да наградит тебя Тенгри, “кок соккан” - проклятый небом и “кок согар” - небо проклянет. Так говорят и в наши дни.

                Если Тенгри хотел наказать виновного, то поражал его стрелой, которую люди воспринимали как молнию. Богом этой молнии-стрелы был Нацигай - гонитель злых духов. При произнесении клятвы тюрки лизали наконечник стрелы в знак того, что призывали Тенгри быть свидетелем этой клятвы. Если молния попадала в человека, считалось, что он наказан за свои явные или тайные преступления самим Тенгри. Если молния попадала в дом, и он сгорал, это также считалось очень плохим знаком. Такой дом или юрта оставлялись до тех пор, пока время не уничтожит его. «На этом доме лежит гнев Тенгри» - говорили тюрки. Если молния поражала животное, и оно погибало, то тюрки не ели это мясо, а сторонились трупа или убегали от него.

                Большой дом, говорят, сгорел.
                Не осталось даже и забора.
                Так знайте: это дурно!

                (Стихи, загадки за исключением особо оговоренных, цитируются по сборнику: «Поэзия древних тюрков YI – XII веков. М., 1993. Составление, вступительная статья и комментарии И.В. Стеблевой).

                Общетюркские моления Тенгри – Тыгыр Таих - проводились в начале июня, в указанное каганом время. В орду съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они отправлялись на священную гору, чтобы принести коня в жертву Великому Тенгри. Такие же обряды проходили по всей стране. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Возле деревьев на священных землях горели десятки тысяч костров, где в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Умерщвление жертвенных животных осуществлялось так, чтобы не пролить кровь на землю и осквернить ее. Тщательно собранную кровь поливали вокруг священных деревьев. Голову жертвенного животного и его кожу вывешивали на ***. Все эти действия сопровождались боем барабанов, песнопениями. В особых случаях, когда надвигались грозные события или необходимо было отвести природную катастрофу, устраивались ритуальные поединки на мечах. Самые сильные и ловкие воины отбирались для священного боя. Вступив в смертельную схватку друг с другом, они должны были спасти свой народ и своей решимостью отогнать от родного эля беды. Погибшие в этих поединках считались жертвами Тенгри и должны были донести до него просьбу тюркского эля о помощи.

                Церемонию вели священнослужители, облаченные в длинные одежды, державшие в руках посохи. Они знали священные слова молитвенных обращений к Тенгри. В конце совершалась ритуальная трапеза, остатки которой сжигались на костре. Деревья, растущие у святых мест, независимо от их породы, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Людей, совершающих подобные действия, ждёт суровое наказание.

                На эти моления не допускались женщины и камы-шаманы. Если кам попадал на такое моление, то падал в корчах.

                Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал. Но почитания было недостаточно. Только тот, кто смел, предприимчив, справедлив и великодушен, помогал ближним и дальним, был верен слову и Родине, мог получить покровительство Тенгри.

                Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.

                Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.

                Прародительница Умай

                «Наша прародительница, госпожа Умай» - называли тюрки свою главную богиню, имя которой означает «лебедь». В образе птицы она могла летать в небе, ходить по земле и плавать по воде.

                Тюрки считали, что Умай принимала участие в сотворение мира. В древние времена, когда не было ничего кроме Великого океана, по его поверхности плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко-глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, что именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился этот мир.

                Умай – волшебная птица, тень которой овевала избранников судьбы и приносила им удачу и славу. Потому тюрки никогда не убивали лебедей. А если такое случалось по глупости или недоразумению, то виновного ожидало страшное наказание. А самым страшным наказанием для тюрков была ранняя смерть детей.

                Благодетельная Умай была супругой Тенгри. Вместе они покровительствовали тюркскому элю. Тенгри олицетворял бесконечность, а Умай – конечное земное существование, состоящее из рождения, вступления в брак и ухода из жизни.

                Тюрки называли своих каганов тенгриподобными, а их супруги – катун – считались равными Умай. Богиня представлялась красивой женщиной, которая на золотых крыльях спускалась с Верхнего мира для того, чтобы помогать людям. Она покровительствовала детям и их матерям, была богиней плодородия. В руках Умай была всегда золотая чаша, где в освященном молоке помещались души детей. Если ребенок заболевал, то Умай кормила его молоком из своей чаши и приносила выздоровление.

                Еще одним символом Умай был трилистник. Поэтому тюркские женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.

                Чаша в руках каменных балбалов, которые стояли в степях от Монголии до Карпат, тоже были символом плодородия и богини покровительницы – Умай. В такой чаше богиня хранила священное молоко, которым поила младенцев и лечила их от болезней.

                Умай излучала божественный свет, лучи которого проникали в людей и жили в них до самой его смерти. Эти искры поддерживали в человеке его жизненную силу. Искра света была той божественной силой, которая связывала его с небом и посылалась Небом для его величия. Если искра гасла, то человек умирал.

                При рождении ребенка в знак почитания Умай изготовляли маленькие лук и стрелы для мальчиков и веретено для девочек, которые прикрепляли как обереги рядом с колыбелью. Младенцев оберегали и голубые бусинки, которые нашивались на одежду.

                Если у ребенка были родинки, это было хорошим признаком. Родинки оставались от прикосновений богини к младенцу.

                Умай покровительствовала младенцам, которые еще не разорвали отношений с природой и миром духов. Считалось, что младенцы могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, потому что они еще помнили язык, на котором говорят в Верхнем мире. Поэтому ребенок не лепечет, а разговаривает с богиней Умай и духами природы. Некоторые сведущие люди, знавшие язык богов, могли подслушать эти беседы и узнать многие тайны. Но если они раскрывали их обычным людям, то гнев богов был неизбежен.

                Умай покровительствовала детям до тех пор, пока они не начинали свободно говорить по-тюркски и забывали язык богов. В это время родители устраивали специальное жертвоприношение Умай в благодарность за заботу, а также просили долголетия ребенку. Это был важный шаг, так как ребенок входил в мир людей окончательно. Если ребенок умирал в младенчестве, его оплакивала только мать, так как считалось, что он еще не пришел в мир и не был человеком в полном смысле этого слова.

                Умай была покровительницей жен великих батыров. Благодаря Умай они знали, как выбрать жеребенка, чтобы из него вырос настоящий богатырский конь. Такого жеребенка поили родниковой водой, пасли на специальных пастбищах. Для него мастера изготавливали особую упряжь.

                Конь для тюрков был священным животным, благодаря которому они смогли завоевать половину мира.

                В казахском эпосе «Ер-Косай» так описывается конь:

                Словно ливень, потоком изливаясь,
                Словно земля, что треснула, грохоча,
                Одной губой в землю упираясь,
                Другой губой в небо, упираясь, без страха и опаски
                Опускает голову к роднику.

                В эпосе «Кобланды» так описывается бег коня Тайбурыла:

                Он летит, и бугристой земли
                Он копытами не достает.
                По пути встречает скалу –
                Он скалу превращает в золу.
                То не бег, то орлиный полет,
                Приближает он дальнюю даль.

                Древние тюрки не приносили домашних животных в жертву богине Умай. Они приготовляли молочные и мясные блюда и с торжественными церемониями посвящали их богине.

                Символом Умай был треугольник, а также Луна, гребень, ножницы и стрела. Её цветами были белый и серебряный.

                Священная Жер-Су

                Главное божество среднего мира – мира людей – Жер-Су - «священная земля - вода» - вместе с Тенгри и Умай покровительствует тюркам.

                Богине подчинялось 17 добрых божеств, которые населяют вершины снежных гор, истоки рек, озера, леса. Они ведали душами – зародышами детей, скота и диких животных. Могущественнейший из них Ио-кан, который пребывает в самом центре земли, там, где расположен её пуп и растет мировое дерево, которое поднимается до самого Верхнего мира. Древние тюрки два раза в год, весной и осенью, собирались у рек или на холмах, чтобы вознести жертвы богам – духам Среднего мира во главе с Великой Жер-Су.

                Слово Жер-Су у древних тюрков имело два значения. Одно как видимый мир – родная земля-вода, другое как божество, обитающее в Среднем мире. Богиню тюрки представляли как полную красивую женщину, которая покровительствует родине тюрков. Поэтому Жер-Су почиталась как высшее божество после Тенгри и Умай. Тюрки были уверены, что покровительство этой богини приносит счастье: “Вверху Тенгри тюрков и тюркская священная Жер-Су вот так сказали: “Да не исчезнет тюркский народ! Да будет народом!”

                Иногда по приказанию Тенгри Жер-Су карала людей за их проступки. Но в основном ее считали доброй богиней, она в согласии с Тенгри покровительствовала тюркам. Чтобы ее задобрить, во всех землях, где жили тюрки, каждый год, весной, перед подготовкой домашнего скота к появлению приплода, а у земледельцев перед началом полевых работ, совершались жертвоприношения. Подобные церемонии проходили и осенью. Жертвоприношения божеству Жер-Су в период тюркских каганатов носили общегосударственный характер. Празднества и моления в честь Жер-Су неизменно проводились на вершинах гор или других возвышенностях, олицетворяющих собой, по-видимому, мировую гору — центр мироздания, Земли и Воды, Родины.

                В жертву ей приносили коня рыжей масти и спрашивали плодородия на скот, урожай, здоровья и благополучия тюркскому роду.

                Тюркская земля-вода – это наследство предков и место обитания потомков. Она не принадлежит живущим, которые только пользуются ее дарами. Настоящие владетели и хранители Родины – духи предков и те, кто придет после живущих. Вот почему нельзя дарить или продавать родную землю, отдавать ее врагу. С каждой частицей утраченной земли уходят в небытие предки, некуда будет придти потомкам. Изгнанному народу на чужбине не будет покровительства Тенгри, Жер-Су, а значит и счастья.

                Символы Жер-Су понятны, а цвета ее – голубой и зеленый.

                0
                • Айтал71
                  8 сентября 2012  

                  Кириэс кистэҥэлэ

                  Начал я конечно же с Георгиевского креста! Он - копия крестов, известных на Алтае до новой эры. И - посыпались вопросы. А почему он "Георгиевский"? Когда появился в христианстве? Где? При каких обстоятельствах? Пытаясь отыскать ответы, я понял, история креста, как привычно думалось поначалу, совсем не простая.
                  Да, мы знаем, сегодня крест - символ христианства. Но так было не всегда. До IV века - то есть до прихода кипчаков! - христиане вообще не знали креста и избегали его изображений (об этом я впервые прочитал в словаре Брокгауза и Ефрона).
                  Вновь процитирую видного христианского автора III века Феликса Минуция: "Что касается крестов, то мы их совсем не почитаем, нам не нужны они, нам, христианам, это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты, быть может, как части ваших божеств, и ваши знамена, стяги, военные значки, что другое из себя представляют, как не кресты, золоченные и изукрашенные?"(15)
                  Как согласовать его слова с известным? Но главное в них сомнений не вызывало - христиане не признавали крест до IV века. Вот, оказывается, когда и от кого получила Европа свой крест - от тюрков, тех самых степняков, которых позже называла и "дикими", и "погаными".(16) Кипчаки, как свидетельствуют археологи, равносторонний крест почитали еще до новой эры. Крест с I века был в ритуале у буддистов (северная ветвь), они поныне изображают его на талисманах и амулетах (правда, у них он называется иначе)... В том, что культ креста имеет азиатское происхождение у науки нет сомнений. Вопрос изучен специалистами. Кипчаки, как и некоторые другие народы Востока, почитали Единого Бога - Вечное Синее Небо - Тенгри. Его символом и был крест, который принесли в Европу на знаменах и хоругвях выходцы с Алтая.
                  Значит, был вправе предположить я, Георгий первым (или в числе первых) узнал о кипчакской культуре, о почитании ими Бога Небесного и креста. Он принял эту культуру, создав тем самым (по примеру буддистов!) новую ветвь в христианстве. Потому христиане и назвали равносторонний крест в его честь Георгиевским... Но все эти предположения требовалось доказать, найти им подтверждения. Однако рабочая гипотеза сложилась.
                  Храмы, молитвы, иконы, колокола... едва ли не вся церковная атрибутика, ее история особо заинтересовала меня, как выяснилось она пришла в восточное христианство именно в IV веке, пришла от степняков, которые и крестное знамение начали накладывать на себя в знак очищения и подчинения Единому Богу - Тенгри. (17) Ранние христиане этого не делали. Чтобы обрести уверенность, я разыскивал почитателей тенгрианства на Алтае, на Урале, в Сибири, они сохранились. Собирал то, что написано учеными о великом Тенгри... Могу теперь утверждать, что тенгриане крестятся. Но крестятся иначе, чем христиане, однако именно так, как изображено на древних иконах: пальцы сжимают не щепотью, а, изящно соединив большой палец и безымянный, подносят их ко лбу.
                  Разумеется, встречал тенгриан не я один. Например, известный историк и этнограф Ч. Ч. Валиханов в XIX веке наблюдал в Казакстане обряды тенгрианства: "Если прольется молоко, киргиз все [очищает], чтобы не оставить их [в осквернении] и чтобы умилостивить... делая крест и поклон... То же делают, когда переходят через конские джели... Если увидят кузнечную наковальню, то тотчас подходят и делают крест". Любопытно, среди находок в курганах Алтая, датируемых V - III веками до новой эры, немало конских украшений в виде золотых равноконечных крестов. Вот она, живая история Великой Степи!
                  Поразительно (я бы сказал и показательно!) - тенгриан, этих древнейших хранителей веры в Бога Небесного христиане называют теперь "язычниками" и "шаманистами"...
                  Погружаясь в тайны креста, я узнал и другое. В Индии - прародине многих народов - его называют не крестом, а ваджрой. Ваджра - это сияющие лучи божественной благодати, расходящиеся из Единого центра. Так вот почему в центре креста тенгриане выделяли круг - он символизировал солнце, центр мироздания! От него в четыре стороны расходятся лучи. Значит, в древности крест складывался не из пересечения двух линий, он был из четырех лучей и солнца. Отсюда традиция - золотить кресты, украшать их драгоценными камнями, они - знаки Небесной, Солнечной природы... Церковь позже, переняв эту традицию тенгриан, не задумывалась, что крест в христианстве символизировал совсем иное: орудие пытки и смерти. (18)
                  Все говорило за то, что действительно Георгий первым из жителей Римской империи узнал о духовной культуре кипчаков-тенгриан и принял ее. Вот почему тюркский равносторонний крест и стал - Георгиевским крестом! А случилось это как раз в начале IV веке, о чем сообщает и история христианства... Крест появился после встречи юного Григориса с кипчаками - не раньше и не позже.
                  Символ религии не мог быть элементом случайного совпадения. Равносторонний крест тому свидетельство - его подняли, и он засиял над храмами Армении, Кавказской Албании, Иверии... Прежде этого нигде не было.
                  А дальше, судя по записям Фавста Бузанда, там, у Дербента, случилось непоправимое, страшное. Юного Григориса постигла ужасная смерть: его привязали к хвосту дикого коня и пустили по степи вдоль берега моря... Кто совершил эту казнь? Непонятно. Летописец не вполне ясно описал подробности, он лишь констатировал факт.
                  В его тексте точно названо лишь место, где разыгралась трагедия, - город Дербент.

                  0
  • Айтал71
    8 сентября 2012  

    Таҥара иитиитэ

    Система Тенгри

    Статья по теме Здоровье, Сознание
    Система Тенгри — поддержание билогических ритмов


    Существует достаточно простая и доступная, но вместе с тем эффективная система помощи своему телу, которую вот уже не одно тысячелетие применяет небольшая алтайская народность Тенгри. Она предназначена в первую очередь для людей, чье тело ослаблено от многолетнего пренебрежения его интересами и для всех, кто хочет значительно повысить энергетический потенциал своего тела.

    Наш западный образ жизни не может похвастать бережным отношением к организму человека. Мы все — и особенно городские жители — очень далеки от естественных, природных ритмов существования. Например, если следовать природным ритмам, то просыпаться следует с восходом солнца, а засыпать — с заходом. Тогда организм живет в согласии с природой, не истощает себя понапрасну — и остается здоровым.
    Но разве мы сегодня смогли бы жить так? Ведь это означает, что зимой, в самые короткие дни, мы должны были бы ложиться спать часов в пять вечера! Наш общепринятый образ жизни и режим работы наших предприятий нам просто не позволяет этого делать. Хотя именно это было бы самым правильным. В этом смысле медведи ведут себя гораздо мудрее людей, впадая в зимнюю спячку. Они-то знают, что зимой организм должен спать!
    А мы что делаем? Приходим с работы к семи, плотно наедаемся, а потом сидим у телевизора до полуночи. И еще удивляемся: откуда эта утомляемость, это нервное перенапряжение, эта вечная головная боль? Да все оттуда: от разрыва с естественными природными ритмами жизни, в соответствии с которыми живут все живые существа, кроме самого разумного, «венца творения» — человека.
    Непросто для современного человека соблюдать посты, ходить босиком по снегу, находить время для занятий китайскими и японскими оздоровительными практиками. В то время как система Тенгри позволяет заниматься самооздоровлением, не привлекая при этом к себе нездорового любопытства окружающих, а также, не затрачивая слишком много времени, сил и средств.
    Ритмы


    В основе этой системы — учение о внутренних ритмах организма. Все в природе подчинено определенным ритмам. День сменяется ночью, солнце заходит и восходит в строго определенные промежутки времени, за зимой приходит весна, за весной лето, за летом осень, за осенью снова зима — в этом чередовании не бывает никаких сбоев, в природе все очень четко. Абсолютно все явления природы совершаются с заданной периодичностью, повторяясь в определенном ритме.
    И человек, как часть природы, тоже имеет свою ритмическую организацию. Сердце стучит в определенном ритме. Через определенные промежутки времени у человека возникает потребность в сне, в принятии пищи, в опорожнении желудка. Ритмам подчинены абсолютно все процессы в человеческом организме. В организме, во всех его органах, во всех клетках постоянно что-то происходит, идут какие-то процессы, какое-то движение — это и есть жизнь. Желудок перерабатывает пищу. Клетки усваивают питательные вещества. Их впитывает кровь. С кровью они разносятся по всем органам и системам. Одновременно из организма выводятся токсические и вредные вещества. В мозг поступают сигналы извне, и он посылает импульсы соответствующим органам и системам, заставляя наши руки и ноги двигаться, наше тело — ложиться, садиться, вставать, наши челюсти — пережевывать пищу. Постоянно обновляется кровь, клетки кожи, ногти, волосяной покров. Организм — гигантская фабрика, ни один цех, ни один станок, ни одна деталь которой не простаивает ни секунды.
    Про здоровый организм говорят: работает как часы. Эта четкая организация достигается за счет того, что миллионы процессов, происходящих в нашем организме одновременно, не хаотичны, а упорядочены, согласованы между собой. И упорядочены они именно благодаря внутренним ритмам организма.
    Ритмы организма, в свою очередь, подчинены ритмическим пульсациям энергии в теле. Точно так же, как движение крови по сосудам обеспечивается пульсацией сердца, так и согласованность всех процессов в физическом теле обеспечивается пульсацией энергии в теле.
    Суть системы Тенгри как раз и состоит в том, чтобы научиться помогать этим естественным пульсациям энергии. Научившись им помогать, поддерживать естественные ритмы своего организма, автоматически можно достичь очень резкого повышения энергетического потенциала своего физического тела. Ведь в этом случае часть энергии начинает идти на обслуживание организма — и организм словно просыпается, становится живым, активным, выходит из вялого и апатичного состояния, начинает жить полноценной жизнью и живо реагировать на все, что с ним происходит.
    Человек это часть окружающего мира, часть природы, и, естественно, его ритмы очень тесно связаны с природными ритмами. С какими именно? Один из основных ритмов человеческого организма тесно связан со сменой дня и ночи. Человек постоянно живет в режиме: свет — тьма — свет — тьма, и так всю жизнь. Днем свет, ночью тьма, летом свет, зимой тьма — никому и никогда не остановить этот вечный круговорот.
    Тепло и холод


    Следующий ритм, который сказывается на человеческом организме, — это смена тепла и холода. Зима — холод, лето — тепло, и так опять же на протяжении всей жизни. Есть и суточные природные колебания, связанные со сменой тепла и холода: ночь — холод, день — тепло. Человеческий организм волей-неволей вынужден включаться в ритм этих колебаний. А если же он по каким-то причинам в этот ритм не включается — начинаются болезни. Не случайно у людей, работающих по ночам, как правило, масса заболеваний. Ведь у них сбиты все естественные ритмы, в результате организм ослаблен и увеличивается частота заболеваний.
    Влага и сухость


    Еще один ритм, которому подчиняется человек, — это смена влаги и сухости. Здесь все не так очевидно, как в случае с холодом и теплом, но при желании можно разобраться, что имеют в виду представители народности Тенгри, разработавшие эту систему. Влагу они тесно связывают с весной (вешние воды, таяние снега), сухость — с осенью (прогревшаяся за лето земля отдает тепло). Но, заметьте, в природе все циклично, и сутки напоминают не что иное, как год в миниатюре. Влага — это не только весна, но еще и утро, а сухость — не только осень, но и вечер.
    Итак, смена света и тьмы, смена холода и тепла, смена влаги и сухости — это и есть те основные природные ритмы, в согласии с которыми должен существовать человеческий организм, если он хочет быть здоровым.
    Четыре стихии: вода, воздух, огонь, земля



    Согласно системе Тенгри, каждое из этих природных явлений связано еще и с природными стихиями. В природе существует четыре стихии: это вода, воздух, огонь и земля. Утро — это влага, что соответствует стихиям воды и воздуха, день — тепло (воздух и огонь), вечер — сухость (огонь и земля), ночь — холод (земля и вода). Так каждые сутки вместе со сменой дня и ночи, тепла и холода, света и тьмы, влаги и сухости сменяется влияние разных стихий. Каждое время суток проходит под знаком определенного природного явления, и, значит, под знаком двух стихий, ему соответствующих.
    Задача человека, который хочет иметь здоровый, гармоничный организм, состоит в том, чтобы изо дня в день жить в контакте и в согласии с этими стихиями, подчинять их воздействию все свои внутренние ритмы. Ритмы даны нам в ощущении, и их нужно уметь чувствовать. Только тогда сами природные ритмы — ритмы стихий — начнут поддерживать ритмы вашего организма, усиливая их многократно, наполняя организм энергией. Многим наверняка известно явление резонанса. Когда мы начинаем жить так, чтобы наши собственные ритмы попадали в резонанс с ритмами природы, наш организм приобретает невиданное могущество и силу. Ведь ритмы природы — могучая сила. Они несут, помимо всего, еще и мощное очистительное воздействие.
    Поддержание билогических ритмов по системе Тенгри

    Как научиться контактировать с четырьмя стихиями, четырьмя ощущениями, сообщающими энергию телу и очищающими его от вредных влияний социального окружения. Для этого вам нужно ежедневно выполнять всего лишь семь несложных упражнений: три упражнения собственно по регулировке и настройке тела и четыре упражнения, устанавливающих контакт со стихиями.
    Совет: выполняя упражнения, обязательно концентрируйтесь на своих внутренних ощущениях. Имейте в виду: это не физзарядка, которую можно делать механически, — это, по сути, медитативные упражнения, усиливающие контакт тела с миром природы, знакомящие его с совершенно новыми ощущениями.
    Утро


    Вы только что проснулись и еще лежите в постели. Не надо сразу после пробуждения резко вскакивать — лучше заведите будильник минут на пятнадцать раньше, чтобы у вас было время как следует проснуться. Помните, что ваше тело — это не робот и не механизм. Оно живое. Так и отнеситесь к нему как к живому существу. Не заставляйте его автоматически, как по команде, подниматься, автоматически идти в ванную, автоматически глотать завтрак. Приучайтесь делать все осознанно, осмысленно, «с чувством, с толком, с расстановкой». Только тогда, когда тело начнет жить осознанно, оно проснется, перестанет прозябать в вечном полусонном состоянии и будет жить полноценно.
    Для начала, после пробуждения, тело должно ощутить, что оно проснулось, впитать в себя окружающий мир, почувствовать жизнь всеми своими клетками. Для того, чтобы вызвать в себе это ощущение, очень полезно, проснувшись, не менее пяти минут разглаживать всю поверхность своего тела ладонями — с нарастающей степенью интенсивности. Проделывая это, чувствуйте, как оживают, пробуждаются при этом все клетки организма. Наслаждайтесь этими ощущениями, радуйтесь наступающему новому дню, к которому вы теперь вполне готовы.
    Потом сладко потянитесь несколько раз и только после этого можете не торопясь встать.
    Проснувшись, пробудив все тело и поднявшись с постели, можно приступить собственно к контакту со стихиями утра. Стихии утра — это стихии влаги, суть которой в сочетании воздуха и воды.
    Поднявшись с постели, откройте окно, впустите в помещение свежий воздух — хотя бы на несколько минут, даже если за окном мороз. Затем умойтесь водой комнатной температуры, которую заранее заготовьте с вечера. Сначала умойте лицо и руки. Потом облейте все тело. Умывайтесь не спеша, сосредоточенно, с чувством, чтобы сполна впитать в себя ощущение влаги. Чувствуйте, как влага проникает в каждую клеточку вашего тела, как клеточки расправляются, оживают, молодеют, будучи насыщенными влагой. Не забывайте, человеческий организм на шестьдесят с лишним процентов состоит из воды, и контакт с влагой ему жизненно необходим.
    Умывшись, встаньте прямо, расправьте плечи, расслабьтесь и сделайте ровно двадцать один быстрый и глубокий вдох—выдох. При этом сосредоточьтесь на нисходящем прохладном потоке из Космоса, почувствуйте весь путь, идущего сверху вниз: вот он нисходит на вас с огромной высоты, из зенита, проходит сквозь темя, идет вдоль позвоночника через все чакры и уходит глубоко в землю.
    Если вы почувствуете головокружение (это может быть от избытка кислорода, поступившего в мозг при интенсивном дыхании) — двадцать один раз резко плесните себе в лицо холодной водой. Это не помешает даже в том случае, если вы не почувствуете головокружения, — ничего кроме пользы не будет. Лучше, если это будет вода, всю ночь простоявшая на улице или на сквозняке.
    Полдень


    Приближение полдня. Стихии влаги сменяются стихиями тепла: наступает время царствования воздуха и огня. Организм теперь должен подстроиться к этим стихиям. Найдите для этого хотя бы несколько минут, где бы вы ни находились. Можете сидеть на своем рабочем месте или ехать в транспорте — окружающие ничего не заметят. Ведь от вас при приближении полудня требуется всего лишь сконцентрировать внимание на восходящем теплом потоке — он поднимается из земли, идет вдоль позвоночника через все чакры и уходит через ваше тело вертикально вверх, в Космос, в бесконечную высоту. Затем несколько раз неглубоко и очень медленно вдохните и выдохните. Если позволяет обстановка, можно закрепить эффект легким массажем головы. Для этого в течение пяти минут пальцами обеих рук надо производить мелкие щекочущие движения по всей поверхности головы.
    Таким образом вы подготовите свое тело к восприятию стихий тепла — воздуха и огня.
    Час дня


    Приблизительно начиная с часа дня надо начинать впускать в свой организм тепло, усиливать влияние стихии огня на свое тело. Для этого надо опять же ровно двадцать один раз вдохнуть и столько же раз выдохнуть, ощущая при этом, как усиливается восходящий теплый поток — он поднимается из земли, идет вдоль позвоночника через все чакры и уходит через ваше тело вертикально вверх, в Космос, в бесконечную высоту. Желательно при этом смотреть на солнце. Если солнце за тучами либо вы находитесь в помещении и солнце в данный момент находится за пределами восприятия ваших органов зрения — вместо него подойдет и лампа, и пламя свечи. Попробуйте в течение пяти минут впускать свет солнца (лампы, свечи) себе в левый глаз: так вы получите очень мощную энергетическую подпитку. Только будьте осторожны, если вы смотрите на солнце: чтобы не получить ожог роговицы, сощурьте глаз и смотрите сквозь ресницы, периодически моргая.
    Попробуйте делать все это радостно — не так, как будто вы это делаете по суровой необходимости, и не потому, что так написано в книжке. Наслаждайтесь процессом, играйте — ведь вы вступили в великолепный творческий процесс общения с природой, с миром стихий, в котором вы полноправное существо. Почувствуйте, что вы живете в тесном контакте с миром, что мир вокруг — живой, что вся природа, все стихии готовы помогать вам, быть вам лучшими друзьями, если вы только отнесетесь к ним с добром и благодарностью.
    Шесть вечера


    Ближе к шести часам вечера необходимо постепенно снимать ощущение тепла. Стихия огня еще властвует над всем живым, но вступает в силу уже и другая стихия — стихия земли, которая несет в себе предчувствие будущего холода ночи.
    Для того, чтобы прикоснуться к стихии земли, нужно провести разминку ступней — ведь именно через ступни организм воспринимает сухость и тепло земли. Проделайте несколько элементарных физических упражнений, связанных с поворотами ступней, затем разомните стопы руками. Так вы подготовите организм к восприятию стихий вечера.
    За час до сна


    За час до сна нужно провести краткий интенсивный массаж ступней. По возможности надо походить босиком по земле. Впрочем, для современного человека это возможно, как правило, только летом на даче. В другое время года можно просто походить без носков по комнате или по улице в тапочках или в ботинках. Даже в этом случае организм впитает через ступни сухость земли, свидетельствующую об уходящем вечере, и прохладу земли, свидетельствующую о наступающей ночи. Сконцентрируйтесь на ощущениях сухости и прохлады, которые через ступни поступают в тело и заполняют ваш организм. Дышать при этом надо спокойно и неглубоко. Лучше всего, если все это вы будете делать в темноте — идеальная подготовка к ночи.
    Перед сном

    Непосредственно перед сном, сняв одежду и разобрав постель, несколько минут посидите на краю кровати. Помните, как вы утром проводили включение тела, разминая его ладонями и помогая пробуждению? Теперь вы должны «выключить» тело перед сном. Для этого совершите легкие поочередные прикосновения ладонями ко всей поверхности тела — но ладони при этом не должны скользить по телу, они остаются на месте секунду-другую, после чего вы перемещаете ладонь на соседнюю область. То есть вы как бы успокаиваете все процессы в теле, не разгоняете их по телу, а, наоборот, замедляете своими прикосновениями, совершая такие мягкие и несильные умиротворяющие похлопывания.
    Завершив эту процедуру, помассируйте основание черепа, ощущая при этом, как прохладный энергетический поток льется откуда-то сверху на ваш затылок, охлаждая его и успокаивая в теле все ощущения.
    Перед сном настройте себя на восприятие холода и сухости, которые будут сопровождать вас в начале ночи, а ближе к утру тело должно воспринимать холод и влагу. Настройтесь на это ощущение, даже если ваша постель теплая. Холод — идеальное состояние для сна. Вспомните, как плохо спится в жару, когда и простыни и подушки горячие, и вы все время вертитесь, тщетно надеясь отыскать более прохладное местечко. Если даже в комнате жарко, создавайте внутри организма ощущение прохлады. Постепенно тело привыкнет к этому и будет даже во сне, безо всякого контроля со стороны сознания, воспроизводить нужные ощущения, запомнив их на клеточном уровне.

    Когда вы начнете регулярно, изо дня в день, их выполнять, ваш организм на уровне подсознания усвоит моменты перехода от одних стихий к другим и станет саморегулирующейся системой: он начнет автоматически включаться в природные ритмы и жить в полном согласии со стихиями и явлениями природы.
    Вы сразу же ощутите улучшение самочувствия. Ведь вы сделали не что иное, как приучили свой организм жить в гармонии с природой, — а это именно то, чего больше всего не хватает современному поглощенному социумом человеку. Значит, теперь природа — ваш лучший друг и помощник. Она всегда придет на помощь в трудную минуту, когда вам будет нужно справиться с болезнью, с плохим настроением, усталостью, недомоганием.
    Вы не только получите от стихий природы огромное количество энергии, а значит, здоровье, радость от земного существования, творческие силы, — вы еще почувствуете себя частью бескрайнего живого мира, научитесь вступать с ним в контакт. И тогда — прощай, одиночество! Можно быть одиноким среди людей, и никогда нельзя быть одиноким наедине с миром, наполненным жизнью в каждой точке времени и пространства.

    0
    • sergelyakh
      8 сентября 2012  

      tengrifund.ru

      сайтка киирээччилэртэн кэм да саамай казахтар актыыбынайдар эбит. Онно элбэх научнай ыстатыйалар бааллар. Тенгриантсво5а анллаах. Сахалар киэннэрэ эмиэ баар.

      0
      • Айтал71
        10 сентября 2012  

        Алгыс

        Алгыс – благословение. В германском Футарке имеется руна олгиз, похожая на изображение человека с протянутыми вверх к Солнцу руками Эта руна у саха называется иччи - дух. Руна Одина германского Футарка у саха -божественная сила. В индоевропейских языках таким звуком бё похоже называли медведя. Оттуда слова Берн, Берлин, берлога. Это показывает, что тенгрианство имеет корни в верованиях первобытного общества.




        При своем развитии от яйцеклетки до мыслящего существа человек за 9 месяцев проходит все стадии развития животного мира. Также и истинная религия должна иметь и сохранять свои корни. Потому что правильный духовный рост человека должен опираться на опыт прошлых поколений, следуя традиции. По тенгрианству ребенок начинает приобщаться к окружающему миру через духов, также, как и наши предки - охотники на мамонтов.

        Естественно новорожденный ребенок поэтому не может стать сразу тенгрианцем, ему предстоит пройти свой путь общения и нахождения общего языка с духами, используя традиционные обряды. Поэтому и термин у саха религия - итэ5эл, при дословном переводе «дай ограничение» или «покажи предел развития».




        Развитие человека зависит от генетического наследства, окружающей среды и степени развития общества, его производительных сил, поэтому люди могут остановиться в своем духовном развитии. Например, для живущего в традиционном обществе человека по сути дела не интересны государственные дела. Он спокойно может прожить свою жизнь, ограничивая себя рамками того традиционного общества, где он живет.

        Поэтому словесный алгыс обычно используются людьми, которые живут в традиционном обществе для решения повседневных насущных забот. В своей жизни эти люди ограничивают себя проблемами семьи, маленького коллектива селения.

        Обычно такой алгыс совершается через посредничество духа огня. Через этого посредника люди могут обращаться к духам или к небожителям, которые ответственны за рождение и воспитание ребенка, за семейные и внутриплеменные, хозяйственные проблемы.




        В древней Греции до строительства храмов олимпийских богов, которые уже строились более крупными племенными объединениями, также молились в основном через Аполлона. Ап оллон - на языке саха волшебный очаг или треножник – таган с неглубокой чашей, на которой совершается жертвоприношение при обряде алгыс.

        Коренное отличие от шаманских мистерий в том, что алгыс произносятся, чтобы изменить будущее, а шаман часто пытается изменить прошлое. Прошлое изменяют духи Нижнего Мира и за это требуют материальных жертв. Жертвоприношение при обыденных алгысах чисто символическое. Иногда обходятся привязыванием кусочков материи – салама на месте проведения обряда, или сжиганием конского волоса на огне.




        Отличие настоящих тенгрианских благословений также и в том, что в них не говорится о помощи или спасении, как в христианских или буддийских молитвах. Человек в жизни достигает всего сам, своими усилиями, поэтому тенгрианец просит, чтобы ему не препятствовали в его духовном росте или в свершаемых им делах.

        Алгыс обращенные на общеплеменные и государственные дела совершаются коллективно. Наиболее распространенной формой является осуокай – хороводный танец. Больший эффект от такого мероприятия достигается если оно проводится в определенное время года. Осуокай - главное мистическое действо, проводимое во время ысыаха.




        Более совершенная форма письменная форма алгыса - танха. Она состоит из айатов. 1 и 3 айаты имеют 5 слогов 2, 4 и 5 айаты из 7 слогов. Таким образом стих танха состоит из 31 слога. Первые три айата называются хокку (спокойствие)

        Если словесный алгыс используется, в основном, в работе с духами, то танха обращение к творцу Танха, живущему на седьмом небе громокипящих небес вместе с Билгэ и Дьылга, составляется с использованием древнего рунического письма.

        Посредством танха записанного на поверхности волчка можно изменить судьбу. Судьба человека записывается небесным писцом Дьурантай на восьмигранном столбе, на котором держатся три мира.

        0
  • Иоланда
    2 ноября  

    Архитектор

    0
    • Планировщик
      2 ноября  

      Уруһуйдьут

      Происходит от др.-греч. ἀρχιτέκτων «архитектор, зодчий», из ἀρχή «начало, начальство» + τέκτων «плотник, строитель, мастер»; τεκτονική (τέχνη) «строительное искусство».

      0
  • Иоланда
    2 ноября  

    Архитектор диэн тугуй

    0
Ответ на тему: ТЭНГРИ,таҥара диэн тугуй?
Введите код с картинки*:  Кликните на картинку, чтобы обновить код
grinning face grinning face with smiling eyes face with tears of joy smiling face with open mouth smiling face with open mouth and smiling eyes smiling face with open mouth and cold sweat smiling face with open mouth and tightly-closed eyes smiling face with halo smiling face with horns winking face smiling face with smiling eyes face savouring delicious food relieved face smiling face with heart-shaped eyes smiling face with sunglasses smirking face neutral face expressionless face unamused face face with cold sweat pensive face confused face confounded face kissing face face throwing a kiss kissing face with smiling eyes kissing face with closed eyes face with stuck-out tongue face with stuck-out tongue and winking eye face with stuck-out tongue and tightly-closed eyes disappointed face angry face pouting face crying face persevering face face with look of triumph disappointed but relieved face frowning face with open mouth anguished face fearful face weary face sleepy face tired face grimacing face loudly crying face face with open mouth face with open mouth and cold sweat face screaming in fear astonished face flushed face sleeping face dizzy face face without mouth face with medical mask face with no good gesture face with ok gesture person bowing deeply person with folded hands raised fist raised hand victory hand white up pointing index fisted hand sign waving hand sign ok hand sign thumbs up sign thumbs down sign clapping hands sign open hands sign flexed biceps
  
Обратная связь
Предложения и замечания