logo
Войти
Исторический
2 января 2010
Эрлик хан
Алтайская мифология
Эрлик — владыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых.

Фигура Эрлика более универсальна, чем фигура Ульгеня, она широко распространена в верованиях почти всех тюрко-монгольских народов, как шаманистов, так и ламаистов. Имя Эрлик встречается уже в древнетюркских рунических памятниках. Предполагается, что это имя восходит к древне-уйгурскому представлению об Эрлик-кагане — владыке буддийского ада.

Эрлик вместе с Кудаем участвовал в творении земли. Он опустился под воду и достал оттуда первоначальный ил, из которого Кудаем была сотворена земля. Однако он утаил остаток ила во рту, а затем изрыгнул его на ровную поверхность, созданную Ульгенем. В результате на земле появились неровности — горы, сопки и болота. По мнению Ульгеня этим он испортил идеально гладкую поверхность земли.

Эрлик выпросил на время у Кудая луну и солнце и не хотел возвращать, тогда Кудай, схватив луну и солнце, быстро поднялся на землю и прибил их к синему небу.

Эрлик соблазнил едой собаку, сторожившую человека, созданного Ульгенем, проник к нему и вдохнул в него душу. При этом он испортил созданного Кудаем человека, отчего человек оброс шерстью, и Кудаю пришлось чистить и даже брить человека.

За это Ульгень свергнул Эрлика с небес на землю. Он послал своего богатыря Мангдышире, который боролся с Эрликом и победил его. После сражения с Мангдышире, Эрлик стал просить хоть немного земли у Ульгеня, но тот отказал. Наконец, Эрлик попросил дать ему только столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Ульгень (Кудай) согласился. Эрлик воткнул свой посох в землю и оттуда выползли всякие гады, враждебные человеку, и заразные болезни. Тогда Ульгень сверг его под землю, а вместе с ним и его слуг, которые, стали тьеткерами, духами, причиняющими несчастья человеку на земле. Постоянными слугами Эрлика были кёрмёсы, души умерших людей и шаманов.

Эрлик создал зверей: медведя, барсука, крота, верблюда, свинью, корову. Создал богатырей Керей-кана и Караша. Подстрекал первых людей к нарушению запрета Ульгеня (Кудая) есть плоды с дерева.

Эрлик постоянно состязался с Ульгенем. Самое известное состязание — из чьей чашки вырастет цветок, тот и станет творцом. Цветок вырос из чашки Эрлика, но Ульгень похитил цветок, подменив чашки.

По представлениям камов (шаманов) Эрлик описывается следующим образом: чёрные, густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие чёрные усы, которые он закладывает за уши, длинная до колен борода. Одевается в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан из зелёного железа, а чаша из человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плетки луновидным топором.

Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая является дверью в него. По некоторым представлениям этот мир состоит из девяти слоев или ярусов, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайцы почитают всех сыновей Эрлика, знают их имена и совершают им жертвоприношения родового характера. В нижнем мире тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак. У входа в нижний мир есть чёрный пень, котёл с кипящей водой. Имеются там обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, красное озеро, образовавшееся из крови убитых или случайно смертельно порезавшихся, а также самоубийц. Далее — бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За чёрным озером расположена область умерших предков. За местом обитания умерших предков в подземном мире живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан живёт здесь же в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь.

Живёт Эрлик во дворце из чёрной грязи или синего (чёрного) железа на берегу реки Тойбодым, которая наполнена людскими слезами, через которую перекинут мост из одного конского волоса. Его стерегут чудовища — дьутпа. У дворца стоят караульные — слуги Эрлика (эльчи) с багром (кармак).

Эрлик по силе равновелик Ульгеню, он принимает не менее активное участие в творении мира, чем Кудай(Ульгень). В шаманских призывах к Эрлику обращаются как к отцу «адам Эрлик». От Эрлика люди получают бесценный дар — искусство проникновения в другие миры. Первый кам принял свой дар и бубен (тунур) от Эрлика.
Ответить
2 января 2010
Куочай
Ульген
По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.

Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.

Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика, он же награждает людей даром шаманства, определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен (тунур). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в свое время на Алтай из Тувы).

Внешность Ульгеня не изображалась, или очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.
2 января 2010
Хайрхан
Умай
Умай, или Умайя — древнейшее божество, которое занимало второе место после Тенгри в тенгрианстве. Иногда Умай рассматривают как женское олицетворение Тенгри, которые вместе формируют двуединое божественное начало.

В памятнике в честь Кюль-тегина соответствующая строка в транскрипции и переводе П.М. Мелиоранского гласит: «Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿl-тäгiн äр ат болды», что значит: «Для (т.е. на радость) ее Величества моей матери-катун, подобной Умай, мой младший брат,Кюль-Тегин, стал зваться мужем». К переводу П.М. Мелиоранский дал следующее примечание: «В переводе я принял слово „кут, счастье" за титул... грамматически возможно перевести и „на счастье моей матери" и т.д. „Умай" есть известное божество, до сих пор почитаемое шаманистами на Алтае (см. в словарях В.Радлова и В.Вербицкого)».

[1]

Умай выпадает из системы родственных связей, существующих между божествами и духами. Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребенок заболевал. Под ее особой защитой находились новорожденные и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребенка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребенка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребенок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребенка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребенка.

Символическое изображение Умай — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью. Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической.

Игрища ее располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня.

Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребенку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берет душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.

Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами.[2]
3 января 2010
Кынат
Дьайааччы - воздействующий, влияющий (як.)
Дьайар - воздействует, влияет.
2 января 2010
dionisiy
интересно
3 января 2010
Кайрхан
Кайрхан
Кайракан — особо почтительное обращение к богам у алтайцев, олицетворение неба как начала всего сущего, главный среди богов, прародитель рода человеческого.

Кайракан создал само небо, состоящее из множества слоёв, на которых есть деревья, камни, железо, озёра с его обитателями, и самый верхний 17-й ярус избрал местом своего постоянного проживания, считается, что когда заговорит Кайракан, тогда гремит гром и сверкает молния, в этом случае скребут железо, брызгают аракы-чегень, обращаясь к Алтаю, луне, солнцу, окуривают можжевельником (арчын) огонь. На земле в качестве защитника и учителя людей он оставил великого Майдере. Кайракан создал трёх огромных рыб, на спинах которых он укрепил землю. Он создал существо себе подобное, которого впоследствии назвал Эрликом. Кайракан и человек (Эрлик) тихо парили над водой, подобно двум чёрным гусям, но человек захотел подняться выше Кайракана, за эту дерзость он был наказан. Он утратил способность летать, и был низвергнут в бездонные воды. Кайракан велел подняться из моря звезде, чтобы человек, не умеющий летать, мог сесть на неё. По велению Кайракана человек спустился на дно моря и достал из глубины землю. Эту землю Кайракан рассыпал по поверхности вод и создал землю. Но Эрлик утаил во рту часть добытой земли, за что Кайракан прогнал его под землю. Он отправил Мангдышире для борьбы с Эрликом и дал ему копьё, которым тот разрушил небо Эрлика, разлетевшееся на мелкие кусочки, которые упали на землю. Кайракан вырастил на земле дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал по человеку; эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. На слоях неба Кайракана обитает множество небожителей, большинство из которых являются покровителями алтайских сеоков. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень, Кызыган-тенери и Мерген-тенери.
3 января 2010
Дасай
Дьай
Дьайык — дух-небожитель и часть существа Ульгеня, отколовшаяся от его тела (сын или дочь Ульгеня).

Дьайык — защитник и покровитель человечества, гарант его благополучия. От него зависело обновление природы, урожай и приплод. Существо, непосредственно опекающее людей. Живет на третьем слое неба или среди людей.

Главный посредник между человеком и Ульгенем, который послал его на землю и поручил охранять человека от всего худого и злого, поэтому к нему относились как к Кудаю. Описывался как светлый, с поводом из радуги, с плетью из белой молнии. Шаманы обращались к Дьайыку для восхождения на небо с жертвой Ульгеню, так как это невозможно без его участия.

Камлание Дьайыку устраивается в составе камлания Ульгеню для очищения юрты в 40 день после смерти, к нему же обращались за помощью, если не ведётся скот. Символическое изображение — шкурка белого зайца-самца, к которой иногда вместо глаз пришивали пуговицы, а к лапам привязывали белые (красные) ленточки. Заяц — покровитель Дьайыка, символ плодородия.

Дьайык почитался алтайцами повсеместно. Тубалары считали Дьайык «хозяйкой» всех таежных зверей, за что её особо почитали охотники. За непочтение она наказывала тем, что мешала охотнику целиться в зверя. Её также называли «Одноглазая Дьайык», так как она потеряла глаз от выстрела охотника, которому препятствовала целиться в зверя. Изображений Дьайык не делали и жертв ей не приносили. Таким образом, божество Дьайык у разных алтайских этносов выступало как сын, или дочь Ульгеня, как дух-посредник между людьми и богами.
3 января 2010
Телеут
От Ене
От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество в мифологии алтайцев.

От-Эне представляли как девицу или мать о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, с украшениями на голове, одетую в белые одежды. Она хозяйка трехногого (трех-гранного) очага, который является священным местом в жилище. К ней обращали многочисленные благопожелания с просьбой о защите жилища, детей, домашнего скота, покровительницей которых она считалась. В качестве жертвы ей кропили огонь молоком и чаем. Обитает От-Эне на девятом слое неба, подчинена Кёк-Менку и является посредником между человеком, духами и божествами. Пока человек питался травой и плодами, он не имел нужды в огне и не знал его. После определения человеку иной пищи, Ульгень достал своей рукой с неба два камня — белый и черный, взял лист сухой травы и в ладонях измял его, потом положил траву на один камень, ударил другим, отчего вылетели искры, и трава загорелась. Так появился первый огонь.